摘要：“凤翔”源于周文化的“凤鸣岐山”；“宝鸡”源于对陈宝祠约定成俗的称谓。唐肃宗改雍县为凤翔，改陈仓为宝鸡的时间是至德二年二月；先改陈仓为凤翔、后改宝鸡的动机，是为了表现孝道。“宝鸡”与“闻鸡起舞”、“雌霸雄王”、“金马碧鸡”、“五德”等没有关系。通俗地说，宝鸡名自陈宝祠，宝鸡是由雌雉、神雉演绎而来的雌鸡、神鸡。

关键词：凤翔；宝鸡；陈宝祠；至德；雌霸雄王

本文所涉主要观点，在2005年《唐肃宗与宝鸡得名》已经提出。重又拿出，一是10年以来，好奇尚异的解读在当地仍有市场；二是增订、补充有关细节，在论证观点方面，有所深化和進步；三是有学者在《咬文嚼字》发表《“凤凰”不敌“宝鸡”》，观点可商。

一、“瑞鸑”与“宝鸡”

从唐人诗赋吟咏中，两个周秦文化的典故，常常以“瑞鸑”、“宝鸡”连对出现，这与唐朝皇帝率群臣九成宫避暑有关。

[唐]李之卿《幸九成宫赋》：“前瞻鸣鸑之岫，傍指神鸡之祠”。[唐]刘祎之《九成宫初秋应诏》：“野分鸣鸑岫，路接宝鸡坛”。[唐]王勃《九成宫赋》：“周朝瑞鸑，声参协律之宫；陈宝鸣鸡，响杂司晨之序”。[唐]卢照邻《乐府杂诗序》：“夕宿鸡神之野，朝登凤女之台”。

高本宪先生研究指出，“京师距九成宫300里，出都城西行，至岐山，翻越箭括岭，再顺永安河北行，至九成宫，乃是隋唐皇帝前往麟游避暑的固定路线”。途中建有行宫，“全程需十余日，快者也需六七日”。[1]

[唐]卢照邻《乐府杂诗序》：“九成宫者，信天子之殊庭，群山之一都也。……天子万乘，驱凤辇于西郊；群公百僚，扈龙轩而北辅。春秋络绎，冠盖满于青山；寒暑推移，旌节喧于黄道。”可以想见，皇帝避暑九成宫，率大队人马，从长安出发，群公百僚，戚属郎卫，千骑万乘，途中食宿游观，亦不可少。

从卢照邻“夕宿鸡神之野”，刘祎之“路接宝鸡坛”，李之卿“傍指神鸡之祠”，他们实际上都未能前往陈仓县的陈宝祠，陈宝祠作为一个秦文化文物名胜的影响力和知名度，足以使其频繁吟咏入诗赋。参照“安史之乱”唐玄宗入蜀所经的官驿大路，从岐山向西要先到凤翔，向南90里到陈仓县，总计有200里左右的路程。

往九成宫避暑，岐山县箭括岭是必经之地。关于“凤鸣岐山”的“岐山”今天的学者有“凤凰山”、“天柱山”、“箭括岭”三个观点。王勃的“周朝瑞鸑”，李之卿的“前瞻鸣鸑之岫”，刘祎之的“野分鸣鸑岫”，吟咏周人典故，卢照邻“朝登凤女之台”，述及秦穆公故事，都以不同形式把周秦文化元素留在了诗赋当中。

以不同的方式述及“瑞鸑”与“宝鸡”，[唐]唐玄宗李隆基《幸凤泉汤》也未能免俗，“不重鸣岐凤，谁矜陈宝雄。”明确的是，“凤鸣岐山”与“陈宝鸣鸡”是涉及周秦文化的两个典故。

我们可以想象：当时随从皇帝避暑九成宫的朝廷俊彥、文章圣手，在文学创作当中，把所经、所见、所知、所感，以不同形式写入诗赋当中，诗赋当中对“瑞鸑”、“宝鸡”的吟诵，反映了皇帝身边的文士对这里人文积淀的才情和认知。

二、凤翔源于凤鸣岐山

（一）“凤翔”：对“凤鸣岐山”一种称述

唐初改置“岐州”，天宝元年（742年）复为“扶风郡”。至德元载（756）七月，唐肃宗身在宁夏灵武即皇帝位之后，改“扶风郡”为“凤翔郡”。

“凤翔”二字，源自于《国语·周语》：“周之兴也，鸑鷟鸣于岐山”。鸑鷟（yuezhuo），指凤凰的幼鸟。《竹书记年》：“商文丁十二年（周文王元年），有凤集于岐山”。《诗经·大雅·卷阿》：“凤凰鸣矣，于彼高岗”。《千字文》：“鸣凤在树”。

[唐]李之卿《幸九成宫赋》：“前瞻鸣鸑之岫，傍指神鸡之祠”。

[唐]刘祎之《九成宫初秋应诏》：“野分鸣鸑岫，路接宝鸡坛”。

[唐]王勃《九成宫赋》：“周朝瑞鸑，声参协律之宫；陈宝鸣鸡，响杂司晨之序”。

这些诗人都生活在唐肃宗之前，所写的诗句都是对“凤鸣岐山”典故的化用。

唐肃宗人虽身在宁夏，对于岐州、扶风郡的代表性历史典故是熟悉的，改称为凤翔，即源于对这个典故的称述。从岐州-扶风郡-到凤翔郡，再到后来的凤翔府，这些名称源于同一地理区域中的著名历史典故。

[唐]王勃《晚留凤州》：“宝鸡辞旧役，仙凤历遗墟。”

[唐]唐玄宗李隆基《幸凤泉汤》：“不重鸣岐凤，谁矜陈宝雄。”

[唐]韩愈《岐下》：“谁谓我有耳，不闻凤凰鸣”。“昔周有圣德，此鸟鸣高岗。”

[宋]苏东坡《东湖》：“闻昔周道兴，翠凤栖孤岚。”

从初唐的王勃时期，到唐玄宗、韩愈、苏轼，展示了对凤鸣岐山的诗意引述。至于《南岐志》：“凤之州名，其疆理与凤翔府邻。有周之兴，鸑鷟尝鸣于岐，翱翔至南而集焉，是以西岐曰凤翔府，南岐曰凤州。”为凤翔、凤州之名溯源，叙述凤凰飞行的轨迹，应视为一种文学的联想和诗意的美化。

王勃写到了凤凰飞过凤州的事。如果认为，唐肃宗时期，重又发生了“凤鸣岐山，飞翔过雍”的现象，就属于主观的演绎和想象。韩愈、苏东坡的诗作，都属于文学的叙述。《凤翔地名溯源》中说：“安史之乱中，唐肃宗于至德二年（757）八月驻跸时，取‘凤鸣岐山，飞翔过雍的祥瑞意，改雍县为凤翔县。”[2]说唐肃宗改名凤翔县，是取“凤鸣岐山”之意，这种表述是严谨、可靠的。然而，八月之说，却可以商量。

（二）改雍县为凤翔县、改陈仓县为宝鸡县的时间应在二月

在《旧唐书》改雍县为凤翔县，改陈仓县为宝鸡县的时间，有两种说法，一说在二月，一说在八月。

《旧唐书·地理志》：“天兴隋雍县。至德二年分雍县置天兴县。宝应元年废雍县，并入天兴。”

《旧唐书·肃宗本纪》：“二载春……乙卯，逆胡安禄山为其子庆绪所杀。”“二月戊子，幸凤翔郡。”

《旧唐书·安禄山传》：（至德二载，757）“二月，肃宗南幸凤翔郡，始知禄山死，使仆固怀恩使于回纥，结婚请兵讨逆。”

《旧唐书·地理志》：“宝鸡隋陈仓县。至德二年二月十五日，改为凤翔县，其月十八日，改为宝鸡。”

《旧唐书·地理志》：“至德二年，肃宗自顺化郡幸扶风郡，置天兴县，改雍县为凤翔县，并治郭下。初以陈仓为凤翔县乃改为宝鸡县。其年十月，克复两京。十二月，置凤翔府，号为西京，与成都、京兆、河南、太原为五京。宝应元年，并凤翔县入天兴县，后罢京名。”

唐肃宗至德二载二月到凤翔郡，始知安禄山在年初在内讧中被杀，所以在雍县析置天兴县，营造一种天殛叛酋、天兴大唐的社会舆论。《旧唐书·礼仪志》：“肃宗至德二载春，在凤翔，改诔吴山为西岳，增秩以祈灵助”。“以祈灵助”，是集聚民心、军心。四月十八日，凤翔开元寺的佛教道场中上演了神奇魔术秀，也有鼓舞斗志的意图。

宝应元年（762），平定安史之乱接近尾声。把凤翔并入天兴县，而不是把天兴县并入凤翔县，说明“天兴”仍有凝聚民心，威慑叛军的作用。

《旧唐书·肃宗本纪》：至德二载“（八月）丁酉改雍县为凤翔县，陈仓为宝鸡县。”认为凤翔、宝鸡改名在八月。杜甫在《北征》写到：“皇帝二载秋，闺八月初吉……回首凤翔县，旌旗半明灭。”杜甫的《北征》第一句说的是什么？“皇帝二载秋，闺八月初吉”，杜甫当时的皇帝是肃宗，肃宗当时的年号叫“至德”，是肃宗皇帝至德二年的秋天，闰八月初一的那一天。这是在记录年月日，是记录历史的诗。[3]

我们认为，这只能证明，雍县当时已改了名凤翔县，不能证明是在八月，还是二月？

两种说法，都记载着具体改名的日期，出自同一部《旧唐书》。笔者认为，八月说，是一条孤证；与其它史实无法构成逻辑链条。二月说，更为可信。

三、宝鸡鸣（名）自陈宝祠

（一）“陈宝鸣鸡”是什么？

[唐]李吉甫《元和郡县图志》：“宝鸡县，本秦陈仓县，秦文公所筑，因山以为名，属右扶风。隋大业九年移于今理，在渭水北。乾元元年改为宝鸡，以昔有陈宝鸣鸡之瑞，故名之”。

[汉]张衡《西京赋》：“岐梁千雍，陈宝鸣鸡在焉”。

[唐]王勃《九成宫赋》：“陈宝鸣鸡，响杂司晨之序。”

“陈宝鸣鸡”的意思就是从秦文公开始就有的“陈宝祠的鸣鸡瑞象。”

[东汉]荀悦《汉纪》：“雍鄜上下畤及陈仓宝鸡祠本秦侯以其意所立”。

[西晋]潘岳《西征赋》：“宝鸡前鸣，甘泉后涌”。

[梁]刘孝威《正旦春鸡赞》：“宝鸡陈苍，祠光表神，雄飞帝汉，雌鸣霸秦”。

[陈]徐陵《斗鸡》：“陈仓若有信，为觅宝鸡來”。

[北魏]《水经注·渭水》“县有陈仓山，山上有宝鸡鸣祠。”

[北周]庾信《概然成咏》：“宝鸡虽有祠，何时能更鸣”。

[唐]王勃《九成宫赋》：“宝鸡获祉，非熊入贶”。

《资治通鉴·唐纪》唐肃宗上元二年，[元]胡三省注：“至德二载，改陈仓县为宝鸡县，以其地有秦时宝鸡祠故也”。[唐]李泰《括地志》：“宝鸡神祠在汉陈仓县故城中，今陈仓县东”。李泰把陈宝祠叫做“宝鸡神祠”。[唐]刘祎之《九成宫初秋应诏》：“野分鸣鸑岫，路接宝鸡坛”。刘祎之称之为“宝鸡坛”。

把陈仓县陈宝祠的“陈宝鸣鸡”简称、简化为“宝鸡”，成为了一种约定成俗的现象。在唐肃宗改陈仓为宝鸡之前，“宝鸡”与陈宝祠已经产生了密切、约定俗成、不可分割的关联。

陈宝祠称为“宝鸡鸣祠”、“宝鸡祠”、“宝鸡坛”、“宝鸡神祠”，陈宝童子的名字在有关故事里称为“宝鸡”。在诗文创作中“宝鸡”更是集中指向陈宝祠。用“宝鸡”指代陈宝祠所有地，已呈现约成俗成的态势。

“宝鸡”最早与“陈宝祠”相联系，出自西晋潘岳《西征赋》。潘岳从西晋首都洛阳被贬为长安县令，一路向西，述行历、论所经人物山水，写成《西征赋》。潘岳到长安县，叙写长安周围的环境，驰骋思绪，“邪界褒斜，右滨汧陇，宝鸡前鸣，甘泉后涌”，他也未来到陈宝祠。

隋唐时期，以及唐至德二年改陈仓县为宝鸡县时，陈宝祠在陈仓县治以东20里处。“宝鸡”名自陈宝祠。作为陈仓县的著名文物胜迹，历史上的“陈宝鸣鸡之瑞”，唐肃宗至德二年用“宝鸡”代替“陈仓”作为县名。

五代时期，陈仓县治仍在今天的中山路。当时，割据凤翔的李茂贞，他的陵墓在今天金台区金河镇，在中山路北面毗邻的塬上，这里已开辟成为重要的旅游景点“大唐秦王陵”。他的墓志铭《大唐秦王谥曰忠敬墓志铭并序》：“不改二十年正朔，永固一千里封疆”，“迁葬于宝鸡县陈仓里，归附于先考大茔”。

李茂贞陵墓所在地叫作“宝鸡县陈仓里”，不难想象在改名之前，这里应该叫作“陈仓县陈仓里”。陈仓县治在其南，北面毗邻的土塬叫陈仓县陈仓里，顺理成章。至德二年，唐肃宗改陈仓县为宝鸡县之后，因为县名发生改变，这里就变成了“宝鸡县陈仓里”了。这正如2003年，撤宝鸡县设陈仓区以后，原属宝鸡县的虢镇，相应变成陈仓区的虢镇一样。

在网络上，我们很容易搜到宝鸡之名的由来。传说一：唐天宝14年（755年），安禄山起兵反叛。玄宗逃难，遇神鸡搭救，脱口而出：“陈仓，宝地也；山鸟，神鸡也。”宝鸡便因玄宗御口金言：“宝地神鸡”而得名，此后，陈仓更名为宝鸡，陈仓山始称鸡峰山。

传说二：玄宗避乱四川，太子李亨在灵州提前登基，史称肃宗，挂帅平叛。闻神鸡鸣叫，唐军节节胜利，叛军一蹶不振。肃宗认为神鸡为国之宝，鸡鸣乃是吉祥之兆，随改陈仓为宝鸡。

为什么我们会沉浸于这些经不起推敲的“传说”，而津津乐道？原因在于，不管是媒体层面，还是大众文化心理之中，有一种潜层意识的好奇倾向，在误导着我们。使我们忽略了可靠的历史线索，反而去跟随这种神奇的故事传说。

宣传一座城市，城市之名的传播，是检验其成效的标志。宝鸡名自陈宝祠，凤翔源于凤鸣岐山，基于对宝鸡地名的研究，笔者与霍海利同志在2014年，提出过一个宣传创意，“宝鸡闻鸣”，这其实是一语三关，这里的“闻鸣”，既是周文化“凤鸣岐山”之鸣，也是秦文化“陈宝鸣鸡之瑞“之鸣，还有宝鸡古今文明交相辉映新成就之“名”。我们感到高兴的是，2015年市旅游局的多条宣传语中采用了“鸣”这个表达方式，比如：“宝鸡鸣四海，五洲度陈仓”，“宝鸡鸣天下，天道游陈仓”。

（二）为什么先改陈仓为凤翔，三天后又改作宝鸡？

《旧唐书·地理志》：“宝鸡隋陈仓县。至德二年二月十五日，改为凤翔县，其月十八日，改为宝鸡。”我认为唐肃宗李享是为了表现孝道。当时唐中央政治格局是二元政治格局；他在灵武即位为皇帝，即尊奉在成都的父亲唐玄宗为“上皇天帝”，并非过去人们所理解的，此时的唐玄宗已成为有名无实的“太上皇”，实际上他是主导平叛，握有实权的“上皇天帝”。唐肃宗定年号为“至德”，根据《孝经》，“至德”就是孝道。孔子认为孝是“至德要道”。在浙江奉化蒋介石的故居，有一副对联“报本尊亲是谓至德要道，光前裕后所望孝子顺孙。”唐肃宗临终遗诏，自我总结是“南奉圣皇，北集戎事”，他尊奉父亲，父子和衷共济，收复了两京，恢复了宗庙。

至德二载二月，唐肃宗知道安禄山在年初被杀，在雍县析置了“天兴县”。《旧唐书·礼仪志》：“肃宗至德二载春，在凤翔，改诔吴山为西岳，增秩以祈灵助”。

四月十八日，凤翔开元寺的佛教道场中上演了神奇魔术秀。《宋高僧传》卷第二十四《唐凤翔府开元寺元皎传》：唐肃宗“素凭释氏”，至德二载（757年），令僧人元皎“于开元寺置御药师道，更择三七僧六时行道，然灯、歌呗、赞念、持经。忽于法会内生一丛李树，有四十九茎。……帝大惊喜曰：‘此大瑞应。四月十八日，检校御药师道场念诵僧元皎等表贺。答敕曰：‘瑞李繁滋，国之兴兆，生在伽蓝之内，足知觉树之荣。感此殊祥与师同庆”。大唐皇室姓李，“瑞李繁滋，国之兴兆”，这是服务于平叛大局，激励必胜意志的政治魔术。49茎，寓意当年是唐玄宗在位的第49年，这与尧帝在位年数相同。反映了唐玄宗在中央二元格局中的主导地位。[4]

作为体制内诗人的杜甫在《北征》当中，也透露出玄宗、肃宗之间的系。 “皇帝二载秋，闰八月初吉。”“君诚中兴主，经纬固密勿。”“至尊尚蒙尘，几日休练卒？”“皇帝”，“君”，指的是在凤翔平叛的唐肃宗李享，“至尊”指的是身在成都的“上皇天帝”玄宗李隆基。[5]

我们认为，唐肃宗在尊从父亲[唐]李隆基《幸凤泉汤》：“不重鸣岐凤，谁矜陈宝雄。”在对待陈仓县之时，先改为凤翔县，后改为宝鸡县。

关于陈仓先改凤翔，后改宝鸡，宣炳善《“鳳凰”不敌“宝鸡”》的理解，也属于一种误读。他认为：“古人认为只有仁德之君才能‘致凤，即引凤到来。《淮南子·览冥训》：‘凤凰之翔至德也。‘凤翔是‘至德的标志。”“在中国传统文化正统观念中，凤才是君主的象征，鸡不是，雌鸡更不是。鸡无法与凤相提并论，更何况是母鸡。了解了陈仓县的鸡神信仰后，唐肃宗自然觉得将陈仓县作为流亡政府的临时都城是不合适的，立马打消了念头，并顺应当地的鸡神信仰，又将陈仓改成宝鸡。而陈仓北面的雍县（今凤翔）在秦德公时曾作为都城，可以作为流亡政府的临时都城，所以将其名称改成了“凤翔”。[6]

（三）“闻鸡起舞”与宝鸡之名并无历史关联

“闻鸡起舞”的主角祖逖、刘琨，起舞事件发生之地，与宝鸡均没有关系。《晋书》是唐人房玄龄等修撰，对“闻鸡起舞”也并不称许。胡晓明在《释闻鸡起舞》中对此有深入的分析。

《晋书·祖逖传》：祖逖“中夜闻荒鸡鸣，蹴琨觉曰：‘此非恶声也。因起舞。”何谓“荒鸡”？荒鸡是指在半夜里啼叫的鸡，其声在古代被认为是一种不祥之恶声。

《晋书·祖逖传》“史臣曰”却说：“祖逖散谷周贫，闻鸡暗舞，思中原之燎火，幸天步之多艰，原其素怀，抑为贪乱者矣。”

《隋书·五行志》曰：“大业初，天下鸡多夜鸣。京房《易飞候》曰：‘鸡夜鸣，急令。又云：‘昏而鸣，百姓有事；人定鸣，多战；夜半鸣，流血漫漫。及中年以后，军国多务，用度不足，于是急令暴赋，责成守宰，百姓不聊生矣，多起而为盗，战争不息，尸骸被野。”这里的“夜半鸣”就是前面所说的“荒鸡鸣”，也正是祖逖当时所听到的鸡鸣声，显然是一种不样之恶声。[7]

《太平广记》卷335《梁守威》：守威知少年有才略，因长叹曰：“我何之？昔刘琨闻天下乱而喜，我今遇天下乱而忧。”

温庭筠《马嵬佛寺》：“荒鸡夜唱战尘深，五鼓雕舆过上林。才信倾城是真语，直教涂地始甘心。两重秦苑成千里，一炷胡香抵万金。曼倩死来无绝艺，后人谁肯惜青禽。”《晋书·祖逖传》“中夜”、《隋书·五行志》“夜半”，与这首诗里的“夜唱”，意思相近。“荒鸡夜唱战尘深”，“荒鸡夜唱”与“战尘”相互关联，是当时人们的常识，也是祖逖、刘琨“闻鸡起舞”的动机。

我们知道，当一个社会趋势显现以后，每个人都会从自己的体验和角度，预期、感知到它的到来。西晋武帝、惠帝政权交替之后，八王之乱，异族起兵，天下大乱的隐患显现无遗，荒鸡啼鸣不过是祖逖、刘琨判断预期印证。当天下汹汹，人心思乱之际，一向以天下为己任的祖逖，夜半听到“荒鸡鸣”不吉讯号，他的反应，是履霜知冰，未雨绸缪，积极作为，早做准备，慷慨担当，而不是怨天尤人，进退失据，惊慌躲避，独善其身。《晋书》史臣评价祖逖是“贪乱”，当然是不妥的。

过去我们都知道《高玉宝》中有“半夜鸡叫”的故事，这是地主让长工多做事想出的玄蛾子。逻辑地联想一下，如果天下大乱，王朝当政者自上而下，势必会扰动百姓，横起徭役，转输道路，戍守边疆。魏征主持修撰了《隋书》。《隋书·五行志》所说的现象，虽然有迷信有成份，但一定的历史条件下，却是对社会规律的曲折反映。

唐肃宗改陈仓县为宝鸡县，不会有褒赞“闻鸡起舞”的心理。[唐]王勃《檄英王鸡》：“祖逖床前，时为起舞。”[唐]李隆基《巡省途次上党旧宫赋》：“不学刘琨舞，先歌汉祖风。”《旧唐书·韩滉列传》记载，韩滉要诬贬元琇为雷州司户，有大臣替元琇鸣不平说：“今见播逐，恐失人心，人心一摇，则有闻鸡起舞者矣。”站在统治者的立场看，随着原有统治秩序遭到破坏和颠覆，那些“闻鸡起舞”者，趁乱崛起、割据称雄、怀抱野心一定不是好事，对“闻鸡起舞”也不抱好感，不持褒意。

随着时移世易，成语的褒贬内涵在变化，意义在改变。当朝廷积弱，王纲不振，无人挺身担当，拯救艰危之时，“闻鸡起舞”的人就成了人们仰慕的英雄，“闻鸡起舞”也就变成了褒义词，成为我们今天理解的内涵。[宋]辛弃疾《菩萨蛮》：“功名君自许，少日闻鸡舞”。[宋]松洲《念奴娇·题锺山楼》：“击楫誓清，闻鷄起舞，毕竟英雄得。”

从研究的视角看，“闻鸡起舞”与宝鸡之名并没有历史关联。但不是说，这个成语不能与宝鸡发生现实的联系。耳熟能详，深入人心的“宝鸡精神”：“崇德尚礼，和谐包容，闻鸡起舞，开放创新”，就包含有“闻鸡起舞”的内容。然而，既便从“闻鸡起舞”的出典和初义分析，这个成语同样包含着难能可贵的正面精神取向：见微知著，预见危难，应对挑战，勇于担当。在经济下行预期面前，我们尤其需要这种积极担当的责任和有所作为的精神。

（四）唐肃宗不会有“雄飞帝汉，雌鸣霸秦”“雌霸雄王”的寓意

唐代对祥瑞的上报，认定，发布是有制定的。《资治通鉴》卷193记载，唐太宗贞观二年（628）九月，诏：“自今大瑞应表闻，（胡三省注：按《仪制令》，凡景星、庆云为大瑞，其名物六十有四；白狼、赤兔为上瑞，其名物有三十八；苍乌、朱雁为中瑞，其名物三十有二；嘉禾、芝草、木连理为下瑞，其名物十四。）自外诸瑞，申所司而已。”[8]唐代规定了148种祥瑞，并划分为大、上、中、下四级。唐代历史资料当中，并没有唐肃宗时真正发生了鸡鸣之瑞、凤翔之瑞的记载。

“雄飞帝汉，雌鸣霸秦”只是一则民间故事，民间故事多为似是而非的。这个故事，最早完整出自《搜神记》。其逻辑核心、逻辑结论是，雌雉雄雉，“雄飞帝汉，雌鸣霸秦”“雌霸雄王”。《水经注》《旧唐书·褚遂良传》叙述的同样是雌雉雄雉。南朝梁刘孝威《正旦春鸡赞》“雄飞帝汉，雌鸣霸秦”，王勃曾作为沛王李贤的修撰时，写过一篇《檄英王鸡》，则是雌鸡雄鸡的说法：“文顶武足，五德见推于田饶；雌霸雄王，二宝呈祥于嬴氏。”

如前所述，在中央二元政治格局之中，唐玄宗处于主导地位，唐玄宗与唐肃宗是父亲与太子、太上皇帝与皇帝的关系。《新唐书·李泌传》李泌说：“太子从曰抚军，守曰监国，今元帅乃抚军也。”

[宋]黄庭坚《书摩崖碑后》：“明皇不作苞桑计，颠倒四海由禄儿。九庙不守乘舆西，万官已作鸟择栖。抚军监国太子事，何乃趣取大物为？事有至难天幸耳，上皇蹰蹐还京师。”黄庭坚批评肃宗“趣取大物”擅自称帝，清代思想家王夫之认为肃宗在灵武即位是叛父。黄庭坚清晰提到了“上皇”是唐玄宗。

唐肃宗在二元格局中恪守“至德”孝道，倾力平叛。唐玄宗专门下诰，表彰唐肃宗的孝道。父子双方都自觉地维持这个二元格局。唐肃宗为了避免干扰、动摇二元格局，唐肃宗及其臣僚不会从“宝鸡”去阐释和理解“成王称霸”的寓意。

四、宝鸡是什么？

通过以上分析，我们认为宝鸡鸣自陈宝祠，来自秦文化历史典故。面向学术界以外，我们应该怎样介绍、解释宝鸡呢？如果别人问，宝鸡是什么？我们如何要给出一个在学术上站得住脚，同时也适应公众认知和接受习惯的说明。

2015年10月，我们去渭南师范学院参加一个研讨会，学院的一名领导，与我们开玩笑说，宝鸡是一只不用喂的鸡——“饱鸡”。

宝鸡炎帝研究会编辑出版了一本论文集《宝鸡建城历史及得名》，由三秦出版社2007年出版发行。其中，不少学者出于对宝鸡的热爱，对这个地名进行了丰富的联想和论证。

是凤凰吗？有学者认为，唐肃宗先改陈仓为凤翔，后改宝鸡，说明宝鸡就是凤凰。实际上，宝鸡有凤凰，那是周代的凤凰，宝鸡、凤翔分别是秦文化与周文化的浓缩。有学者尝试用图腾崇拜，沟通起来凤凰与鸡的关系，证明宝鸡也是凤凰。这尚不足以让多数人接受这个意见。

与“金马碧鸡”有关系吗？汉宣帝时派王褒去益州，求访金马碧鸡之神。《汉书·郊祀志》说：“或言益州有金马碧鸡之神，可醮祭而致，于是遣谏大夫王褒使持节而求之。”这与宝鸡并无关联。

与“雄鸡一唱天下白”有关系吗？没有关系。

与“五德”有关系吗？鸡有五德，文、武、信、仁、勇，与宝鸡也没有关系。

与金鸡遇赦有关吗？有学者考证，这里的金鸡，实际是锦鸡。也与宝鸡无关。

在王勃《檄英王鸡》当中，所有与鸡有关的典故都叙述到了。“決疑则荐诸卜，颁赦则设于竿……文顶武足，五德见推于田饶；雌霸雄王，二宝呈祥于嬴氏。”

宝鸡是什么？笔者以为，可以作如下解释。

宝鸡之名来自秦人始建的陈宝祠，从唐代命名已一千多年，当我们讨论“宝鸡”的时侯，要回到陈宝祠的基本事实，把问题限制在秦文化的范围之内。

在陈宝祠里，“野鸡”本来指的是“雉”。《史记·封禅书·集解》三国“如淳：野鸡，雉也。吕后名雉，故曰野鸡。”韩愈《讳辨》：“讳吕后名‘雉为‘野鸡”。司马迁在《史记·封禅书》中把“雉夜雊”，记作“野鸡夜雊”。陈宝祠在唐肃宗之前被称为宝鸡祠、宝鸡鸣祠、宝鸡神祠、宝鸡坛，“宝鸡”代替了“陈仓”。了解雉的真象的学者，并非没有。然而，约定俗成的力量、沿袭的惯性，已经难以挽回。

在陈宝祠里，宝鸡是由雌雉而来的雌鸡。陈宝祠的基本事实是：《史记·封禅书》记载，秦文公获若石，立陈宝祠，晚上有光从东南方向来入祠中，引起雉、野鸡夜雊。

《史记·封禅书》“则若雄鸡，其声殷云，野鸡夜雊”。《汉书·郊祀志》“若雄雉，其声殷殷云，野鸡夜鸣。”

《史记·封禅书·集解》引西晋学者瓒曰：“陈仓县有宝夫人祠，或一岁二岁与叶君合。叶君神来时，天为之殷殷雷鸣，雉为之雊也。在长安正西五百里。”

唐代司马贞《史记·封禅书·索隐》引《列异传》后说：“所以代俗谓之宝夫人祠，抑有由也。叶，县名，在南阳。叶君即雄雉之神，故时与宝夫人神合也”。

宝夫人祠——后来成为宝鸡斗鸡台的娘娘庙。《县志祠祀》记叙：清朝乾隆二年（1739年），宝鸡县令乔光烈，在古陈仓城斗鸡台南城根下，也修陈宝祠，敬奉陈宝夫人，俗称娘娘庙。六十年代前后，社员用城堡残墙的土肥地，后又因修铁路复线，拆毁陈宝夫人庙。

东南方向来的光，其声若雄鸡，引起陈宝祠周围的野鸡鸣雊。

《诗经·小雅·小弁》“鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼坏木，疾用无枝。心之忧矣，宁莫之知？”《后汉书·荀爽传》："覩鸟兽之文，鸟则雄者鸣鸲，雌者顺服；兽则牡为唱导，牝乃相从。[9]“雉之朝雊，尚求其雌”。崔豹《古今注·音乐》："《雉朝飞》者，犊牧子所作也。齐处士，愍、宣时人，年五十，无妻。出薪于野，见雉雄雌相随而飞，意动心悲。乃作朝飞之操，将以自伤焉。"《雉朝飞》云："雉朝飞兮鸣相和，雌雄群游于山阿，我独何命兮未有家？时将暮兮可奈何！嗟嗟暮兮可奈何！"

这种夜里发生的“雄鸣雌应”现象，在晋代、唐代已被解读作南阳叶县的叶君是雄雉之神，来这里与雌雉宝夫人相会。

在《汉书》中，称陈宝祠为“种祠”。何谓“种祠”？师古注曰：“种祠，继嗣所传祠也。”进而可见陈宝祠即古人祈求一子息的高媒之祠，故汉成帝“以无继嗣故”，“复祀陈宝祠在陈仓者”。从雌雉，雌鸡，雌霸雄王，秦穆公称霸，到宝夫人祠，娘娘庙，这应是贯穿其中的逻辑内核。

这种雄鸣雌应，是自然和谐，生态良好，生机勃发的现象，是先民们自然观念中的吉兆。梁朝刘孝威在《正旦春鸡赞》中写：“宝鸡陈仓，祠光表神。”唐代王勃著的《九成宫赋》中有句子：“宝鸡获祉。”唐代司马贞《史记·秦本纪·索隐·述赞》：“祥应陈宝。”唐代李吉甫《元和郡县图志》说：“改为宝鸡，以昔有陈宝鸣鸡之瑞，故名之”。从“祠光表神”、“宝鸡获祉”、“祥应陈宝”、“陈宝鸣鸡之瑞”，说明“陈宝鸣鸡”从南朝梁，一直到唐被认为是祥瑞。从晋代、唐的宝夫人祠，到近代的娘娘庙，还有看出其中的观念。

鸡峰山上有两只鸡的雕塑，一只是母鸡，铁铸的，是清代咸丰年所造，雌雉、雌鸡，可能更可信。一只是雄鸡，是现代人塑造的。

史学研究，第一求真，第二求用。吴郁芳在《“陈宝”考》认为：“宝鸡神、凤凰、玄鸟原是一物，它们的世俗形态都是人工驭养的鸡“。[10]这些都值得商榷。如果没有求得真象，求用就会偏离方向。在宝鸡塑造了不少雄鸡的塑象，还有鸡与凤抽象融合的雕象，以及试图把火、日、凤、鸡等文化元素融会的阐释。

在陈宝祠里，宝鸡是由神雉而来的神鸡。在陈宝祠里，由于从东南而来的光，引起这里的雉、野鸡啼鸣，这在当时是神奇的现象。从“宝鸡”之名出发，也可称之为由神雉而来的神鸡。

性别偏见是社会意识滞后于社会现实的表现。如与偏见妥协，就要抛开“雌霸雄王”这则民间故事。既然是民间故事，多半似是而非，并不可靠。原因是，我们很难想象，秦文公或秦穆公时飞走的雄雉或雄鸡，在南阳等待了六、七百年之后，又被光武帝刘秀所获得，帮助其成为一代帝王。

正视现实，就可以利用“雄飞帝汉，雌鸣霸秦”、“雌霸雄王”这则民间故事进行宣传。

宝鸡是由“神雉”、“雌雉”演变而来的“神鸡”、”雌鸡”。西晋干宝的《搜神记·陈宝祠》《水经注校证·淯水》《旧唐书·褚遂良传》中“雌霸雄王”说的都是“雉”，而不是鸡。《水经注校证·淯水》：“关水又西南经雉县故城南，昔秦文公之世，有伯阳者，逢二童，曰舀，曰被。二童，二雉也。得雌者霸，雄者王。二童翻飞化为双雉，光武获雉于此山，以为中兴之祥，故置县以名焉。”

然而，从东汉张衡《西京赋》“陈宝鸣鸡”，西晋潘岳《西征赋》“宝鸡前鸣”，南朝梁刘孝威《正旦春鸡赞》“雄飞帝汉，雌鸣霸秦”，王勃《檄英王鸡》“雌霸雄王，二宝呈祥于嬴氏。”这个“雌霸雄王”的故事，还有一个“鸡”的版本。因为传统的力量，宝鸡被从“神雉、雌雉”理解成了“神鸡”、“雌鸡”。

我们的结论是，宝鸡鸣自陈宝祠。如果一定要问，宝鸡是什么？我们可以说，宝鸡是“神雉”、“雌雉”演变而来的“雌鸡”、“神鸡”。

注释：

[1]高本宪.唐朝大明宫初建史事考述[j].文博，2006.6.

[2]邰忍科主编.鳳翔文史资料第二十九辑——凤翔地名溯源[m].三秦出版社，2015.12.4.

[3]（叶嘉莹先生说李商隐诗〔三〕）http：//www.newsmth.net/nForum/#！article/GuoXue/68588

[4]王宏波.开元寺里的魔术秀[n].宝鸡日报，2014-8-22.

[5]王宏波.北征“至尊”何所指？[j].宝鸡社会科学，2010（03）.

[6]宣炳善.“凤凰”不敌“宝鸡”[j].咬文嚼字，2015.6.

[7]胡晓明.释“闻鸡起舞”，古典文学知识[m].2001.06.

[8]司马光资治通鉴[m].北京：中华书局，1956.6056.

[9]范晔后汉书·荀爽传[j].北京：中华书局，1962.2052.

[10]吴郁芳.“陈宝”考[j].文博，1985.02.