老子的反向思维对后人影响很大。老子认为，事物均由正反两方构成，正反两方相反相成，形成一个既对立又统一的矛盾体。在此基础上，老子进一步认为，正反两方是相通的，事物的发展都是从一个方向向另一个方向转化，卑小总会走向高大、柔弱总会走向雄强、生命总会走向死亡，反过来，就是新的一次轮回和转化。

《老子》中，随处可见这种思维，如“反者道之动，弱者道之用”“强梁者不得其死”“勇于敢则杀”“坚强者死之徒”“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏” ……老子看穿了事物必将走向反面的不可逆性，积极利用物极必反的原理，将反向的视野和思路发挥到极致，以反求正，力图使自身在万物轮转之中永远立于不败不衰之地，这就是老子远远高明于同时代其他哲学家之所在，也是他辩证思维的精髓所在。

反向思维在于主动地预见矛盾发展的方向，做矛盾的主人，而不是矛盾的奴隶，被动地等待矛盾发展的结果。最好的例子就是欲擒故纵之术，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”

这种反向思维在《老子》中占有相当大的比例，这里大致将其分为八种类型。

第一，守雌。我们说，老子是很喜欢女性的。“雌”代表柔和、让步，代表宽容、慈爱。在《老子》第二十八章讲“知其雄，守其雌，为天下谿。”雌雄各有各的作用，“雄”往往以力量取胜，“雌”则以柔、以静来保身。一般人往往被雄强所吸引，不知道雌柔力量更大。老子希望人不要过度示强，这样就会过早、过快走向终点。六十一章有“大国者下流，天下之交，天下之牝。”“天下之牝”是讲希望大国扮演女性的角色，“牝常以静胜牡”是讲雌性能够以她的安静征服雄强。这是希望天下的人能够宽容、慈爱。

第二，处下。《老子》六十六章有“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。”为什么江海能够成为百谷之王呢？就是因为它甘居下游。如果统治者想要统治人民，就要向人民示弱、示卑，一定要把自己的利益放在人民之后，让人民不感到有压力，这样人民才愿意臣服于你。《老子》中的“上德若谷”“为天下溪”也是这个意思。

第三，谦卑。说的是统治者如果想要实现自己的政治目标，必须忍辱负重，经得起挫折，经得起卑辱。《老子》三十九章有“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖，此其以贱为本耶，非乎？”这就解答了一个现象，君主称自己“朕”是秦以后的事，先秦时期都称自己为“孤”“寡人”“不榖”，而这些词都不是褒义词。这就是刻意降低身段，谦卑示人。同时，作为一个谦卑者，你就可以看淡一切，宠辱不惊。十三章有“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”老子看不上那些稍微有点得，就惊喜，稍微有点失，就惊慌失措、郁郁寡欢的人。这些人把虚荣看得太重，患得患失。所以要宠辱不惊。

第四，不争。这个词在《老子》中出现率很高。“争”一般和灾祸联系在一起，所以老子讲要不走极端，要留有余地，不争才能避免灾祸。第八章有“上善若水，水善利万物而不争。”最高的善就像水一样，帮助万物却不与万物争胜，这是水的特性。八十一章有“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”天之道是利人而不是害人，圣人之道，虽然有所作为却不与人相争。这就是老子所讲的“无为”。“无为”不是什么都不做，而是通过不争来体现。六十三章讲的“报怨以德”就是老子“不争”的极致。如果一个人能够忍受常人难以忍受的委屈，那他一定会有大的成就。

第五，知足。四十四章有“知足不辱，知止不殆，可以长久。”人懂得知足，就不会有屈辱；懂得休止，就不会有危险，懂得适可而止，才能够长久。相反，四十六章说“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”最大的灾祸是人的不知足，没有比贪得无厌更大的罪过了；人只有懂得了满足，才有永远的富足。

第六，退身。第九章有“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”这就是我们常讲的功成身退。与其竭力保持盈满，保持旺盛，不如早点放弃；与其抓住不放，追求圆满，不如早些罢手。打磨得很锋利的兵器容易被折断，不能长久保持；家里面金玉满堂，没有谁能守得住；富贵骄横，必然自取其祸。功成而不居，退回所有的名利，这符合天道的行为方式。

第七，守柔。七十八章有“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”天下没有比水更柔弱的东西，但在战胜刚强的事物时，没有任何东西能够比得上水，比如“水滴石穿”。做人如果能够像水一样的柔弱、卑下，甘于寂寞，甘于屈辱，但同时充满生命力，就能远离腐朽，远离污染，无往而不胜。

以上这些特征，和“道”虚无的性质正相吻合。“道”之所以具有创造性，正是来源于其虚无、空灵、不盈，因而能够不窒息、不阻塞，永远创生出新的东西。与之相应，人也应该像“道”那样，使自己永远处于新生的、弱小的、生动的、充满活力的一面。

第八，为之于未有。这时，老子就进入了无形的境界。他很讲究用“无形”来把握“有形”，用“无名”来把握“有名”，用“未然”来把握“已然”，用“未有”来把握“有”。六十三章有“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”难做的事情，要从容易做的事情开始做起，大事要从小事做起，圣人始终在做小事，在做容易做的、琐碎的事情，结果圣人反而能成就大事。六十四章有“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”事物还安定的时候比较容易掌握，问题还没有出现苗头的时候，比较容易有对策；事物在比较脆弱的时候，问题容易化解，事物在微小的时候，矛盾容易消散。总之，事情在还没有发生，矛盾还没有出现之前，我们就要设法去解决它、处理它。所以，老子希望人们善于观察、把握事物发展的征兆，要防微杜渐、居安思危，这样才能够避免招致更大的灾祸。

从《老子》中可以找到大量的否定式说法，如不争、不言、不美、不为、不武、不怒、不尚贤、无心、无知、无欲、无身、无事、勿骄、勿强、勿伐等等数十种，这些说法几乎都指向老子的反向思维，以各种各样的否定方式，体现出老子独特的思维法则和行动法则。二十二章云“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”说的是不依赖自己的见解，不拘泥于自己的视野，反而看得更分明；不自以为是，反而是非昭彰；不自我夸耀，反而能建功立业；不骄傲自满，反而能成为领袖。否定“自见”，得到“明”，否定“自是”，得到“彰”，否定“自伐”，得到“功”，否定“自矜”，得到“长”。老子思维的高妙之处就在于是一种辩证思维，是一种否定之否定，最终要推向更高层次、更高水平的发展阶段，这个更高的阶段就是“无不为”。所以我们讲“无为”否定了“为”，“无不为”又否定了“无为”，“无不为”其实就是否定之否定。“无为而无不为”在《老子》中反复出现，但有时候调换表达方式，如第三章有类似的说法，即“为无为，则无不治。”

老子有时是一个冷酷的或悠闲的旁观者，而有时又是一个真正的参与者，一个真正的高手。老子并非消极、退隐，而是与之相反，积极、进取。只不过不是单向的、直线的进取，而是迂回、渐进、不张扬、不过分的进取。表面的被动和消极，其实是为了争取更大的主动和更好的效果。老子的反向思维运用得好，小可以消极避祸、明哲保身，大可以有所作为、建功立业。

总之，老子说“无”是为了说“有”，谈“一”是为了谈“多”，讲“虚”是为了讲“实”，谈“无名”是为了落实到“有名”，讲“无形”是为了引申到“有形”，阐发“柔弱”是为了战胜“刚强”，倡扬“无为”是为了达到“无不为”，这也是老子反向思维流传至今的原因。

【曹峰，中国人民大学哲学院，教授】

责任编辑/张 丽