谢良梅

宗教改革是西方人文主义传播与发展中的重要一环，也是教师教学处理的一大难点，毕竟，对广大师生群体而言，基督教教义以及相关的宗教史是陌生的。因此，本课的常规教学设计难免会掉入简单化的“专制主义”理论分析框架中，认为以教皇为首的天主教会凌驾于王权之上，垄断意识形态，以及对民众从生到死无处不在的“不道德”专制权威，为此，教师甚至乐意引用德皇亨利四世遭受的“卡诺莎之辱”等证据为“专制”作注解，既曰“专制”则“必欲推翻而后快”，以此占据历史道德高度来阐述事件发展的合理性。

理论预设的教学逻辑让历史课迷雾重重，学生也是云里雾里。学生不能明白的是，依据“卡诺莎之辱”的逻辑，教皇与天主教会拥有的专制权力是如此强大，却为何奈何不了神父马丁·路德？历史的实情到底是怎样？据史料记载，针对马丁·路德公开批判教会的举措，教皇利奥十世先是谴责而后开除路德教籍，最后是请求神圣罗马皇帝查理五世召开法庭审判路德，结果也只是判决路德不受到法律保护而已。[1]这就意味着，教学中借用“卡诺莎之辱”为专制证据以证明宗教改革的合理性与必要性是存在一定的逻辑瑕疵，这里，还应立足于“卡诺莎之辱”与宗教改革之间近500年的长时段去梳理历史。比如，“阿维农之囚”削弱了教皇威信，教皇不得已从属于法国势力;14世纪末“教会大分裂”事件对教皇威信损害更大，两个教皇，一个在罗马，一个在阿维尼翁，各自宣布是圣彼得的合法继承人，并把对方逐出教会。……