尚磊赵楠

（黄河勘测规划设计有限公司，河南 郑州 450003）

伴随着地球生态环境问题的日益加剧，进入21世纪以来，生态学渐成显学。早在上世纪50年代，美国人奥尔多·利奥波德就将整个地球自然界纳入道德视野中，为当代生态伦理学的诞生奠定了基石。“事实上，人只是生物队伍中的一员的事实，已由对历史的生态学认识所证实。很多历史事件，至今还都只是从人类活动的角度去认识，而事实上，它们都是人类和土地之间相互作用的结果。土地的特性，有力地决定了生活在它上面的人的特性”。［1］此后，生态学延伸到人们社会生活的方方面面，与我们的时代脉搏息息相关起来，每个人都将意识到“他只是他所栖居的地球生物圈的一部分”。［2］有国外学者更是宣称：即将迎来的时代是一个“人类生态学的时代”。［3］中国传统文化中的“天人合一”、随顺自然的思想都表达了天地与人类一体的精髓，成为能够和当代生态学契合的重要学术资源，日益引起了生态学者的关注。其中，《老子》一书更是蕴含着丰富的生态伦理思想。本文主要从《老子》的几个基本概念入手来分析说明老子的生态伦理思想。

一、天人合一之道

《老子》第一章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《老子》第四章说：“道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。”作为道家哲学最高和最基本的范畴，“道”具有天地万物的根源和本质、万物运动变化的内在动力和法则的涵义。万物都是由“道”产生，不论其形态如何丰富变化，它们在宇宙的演化过程中具有统一的本质，即人与自然是一个统一的整体，这个统一是客观的，不以人的主观意志为转移。人并不具有至高无上的地位，“域中有四大，而人居其一焉”，（《老子》第二十五章）人类仅是宇宙大系统的一分子，是自然之网上的一个纽结，而非主宰。人类作为自然之王的观念应被人类与自然共生的观念所代，人类应当维护与自然平衡和谐的整体关系。若破坏了这种关系，生态平衡的循环就要瓦解。老子早就告诫人们：“不知常，妄作凶。”（《老子》第十六章）现代社会的环境污染及生态环境破坏所导致的灾难，违背了道家所倡导的天地人与道合一的自然原则，破坏了人与自然的和谐关系。所以，人的行为应该遵循“道”，做到“人法地，地法天，天法道，道法自然”。（《老子》第二十五章）因此，天人的合一，不是天顺应人而合一，而是人顺应天而合一。

老子认为，“道”维持自然界平衡的方法是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”。（《老子》第七十七章）在此基础上，老子提倡万物价值的平等：“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。”（《老子》第五十六章）万物没有亲疏贵贱之分，“物无贵贱”、“万物一齐”。 他认为美丑、善恶、祸福、高下、贵贱、大小等等价值区分都是相对的。“天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善矣”（《老子》第二章）“美之与恶，相去若何？”（《老子》第二十章）“高以下为基，贵以贱为本”；（《老子》第三十九章）“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。（《老子》第五十八章）人们知道美之为美，丑也就存在了，美与丑之间没有绝对固定不变的分界线，实际上相互对立的价值是相互依赖、相互转化的。

同时，老子强调普遍功用观。以“仁”为例，儒家讲仁，视仁为绝对至上的价值，道家则认为儒家仁的观念仅仅适用于同类，仁者仁于同类也，在同类之外，仁是不适用的。例如在人与自然之间，儒家以人为贵，以自然物为贱，天下是天下人的天下。与儒家相反，道家则认为“万物一齐”、“天地不仁”、“圣人不仁”，“不仁” 不是要去掉仁，而是要破除狭隘的仁义观念，“天下是天下之天下”。仁爱观念一旦扩展到一切物、一切人身上，也就无所谓仁了。“以道观之，物无贵贱”这一判断内在地包涵着这样的思想，即从道的层次来看物，则物物之间没有价值贵贱、大小、高下的分别，万物都各有其独特的价值，这一点是等价的。也包括无形物之用和一般人所谓的“无用”之用。老子曾讲：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖，以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。”（《老子》第十一章）一般人常常只看到车子、房屋、容器的作用依赖于车轮、辐条，制作容器的陶土，构成房屋的各种建筑材料等实体的东西，而无视毂中无、器中虚、室中空等这些不可见的空间的作用，认为这些都是无，“无”当然是无用的。老子则借无形的空间的作用更深刻地指出，“有之以有利，无之以为用”，充分肯定了“无”的价值、功用。

二、自然与无为

道家崇尚道教，“自然”，是“自然而然”的意思，指事物“自己如此的”、“天然的”、“非人为的”一种状态。 “自然”状态是事物的本真状态，人们应该尽量随顺事物的自然发展过程，不要以人力去强行改变。人的主观意志往往不符合客观规律，一旦轻举妄动，就有可能造成不好的后果。人类的活动对环境的破坏就是如此。那么，如何才能做到顺应自然而不违背自然呢？方法就是“无为”。所谓“无为”，并不是消极地不行动，什么事也不做，而是依自然而为，依循事物的内在本性和发展规律，根据客观条件采取适宜的行动，以无为的态度去为。“无为”是道家反复强调的口号，《老子》中还有多处提及：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。 ”（《老子》第三十二章）“道法自然。 ”（《老子》第二十五章）学道，就要任物自然，不妄加干涉，也就是对万物采取“生而不有为而不侍，长而不宰”（《老子》第二章）的态度。“为无为，则无不治矣”。（《老子》第三章）

无为思想在人类的重要体现是知足与少私寡欲。老子认为，“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《老子》第四十四章）要维护生态平衡，实现长久的发展，就应该在发展过程中知道满足，知道适可而止。如果无节制地满足人类的感性偏好，那是巨大的罪恶，将会带来灾祸。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”。（《老子》四十六章）如果人类能适当地控制自己的欲望，知道满足和适可而止，人类的发展就是可持续的发展。老子在《道德经》中阐明了节欲、崇俭的必要性，老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”（《老子》第十二章）认为沉溺于声色犬马等感官享受之中，将会大大的损害身体。有些人本来可以长寿，所以短命，也是“以其生生之厚”，即放纵嗜欲的结果。因此，老子主张“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》第十九章）。

能够真正地无为，人就会“复归于朴”。“朴”是何意呢？《说文》曰：“朴，木素也。”段玉裁注曰：“素，犹质也。以木为质，未雕饰，如瓦器之坯然。”《玉篇》曰：“朴，真也。”《论衡·量知》曰：“无刀斧之断者谓之朴。”作为价值理想的“朴”范畴是从事物“无刀斧之断”，未经雕饰的初始状态汲取灵感而提出来的，不能把“朴”理解为就是事物的原初状态。“朴”这一范围具象化为个体生命的理想追求，实质上是指一种类似“婴儿”状态的理想境界具象化为社会群体的理想追求实质上是一种类似“小国寡民”的理想社会境界。老子认为个体生命的理想状态是类似于婴儿的那样一种状态，因此，要达到“若婴儿未孩”（《老子》第二十章）的那样一种抟精至柔、敦厚纯朴的理想境界，必须“见素抱朴”，即人在“化而欲作”之时要“镇之以朴”，统治者则必须做到“我无为”使“民自朴”。在这里，“朴”不仅是一种理想境界，而且是实现这一理想境界的实践方法，具有方法论意义。

三、上善若水

严格地说，“水”并不是《老子》哲学中的一个范畴概念，但是，它的地位不可轻视。道家悟道的途径是观察自然，他们的确也从观察自然现象中领悟到许多深奥的哲理。道家特别尊崇的事物之一是水，老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。”（《老子》第八章）水又是以柔克刚的典型事物：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫能知，莫能行。”（《老子》第七十八章）老子通过观察水滴石穿形成溶洞、水能够穿过原本无缝隙的岩石奔流这些自然现象，领悟到顺应自然的益处。他感叹天下能够领会大自然的无言教诲，知道无为之益的人太少了：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有，入于其间。吾是以知无为之有益也。无言之教，无为之益，天下稀及之矣。 ”（《老子》第四十三章）

在价值论的层面上论“水”，它还具备“慈”的胸怀。老子说：“夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”（《老子》第六十七章）“慈”的本质是要宽容，要有虚怀若谷、海纳百川的胸怀。将“慈”引入人与自然的关系中，就是要求人类效法自然之道，生长万物是为了让万物更好地成为他们自己，而不是将其据为己有；协助万物是为了让万物按自然的本性生长繁衍，而不是自恃其功；规约引导万物也是为了使万物完善自己，而不是要控制和主宰万物。这种态度，体现了人以自然为师，无私心、不居功、不主宰的宽大胸怀。

［1］尔多·利奥波德.沙乡年鉴［M］.长春:吉林人民出版社，1997:195.

［2］韦清琦.打开中美生态批评的对话窗口［J］.文艺研究，2004，（1）

［3］E.拉兹洛.即将来临的人类生态学时代［J］.国外社会科学，1985，（10）.