向运平

摘 要：建筑，作为一种人类创造活动的产物，记载着各个时期，不同地域人们的思想意识，行为方式。站在时空的坐标轴上，以科学的眼光审视之，会发现它包含了极其丰富的文化涵义，本文试浅析其一二。

关键词：中西方建筑;建筑文化;比较

长期以来，东西方建筑在各自的文化大环境下发展，受人文意识，地理环境等不同的影响，形成了各具特色的建筑文化。其区别和特性是很大的，只有联系到各自的政治，经济，自然等方面因素才能完整地找出两大体系的特征，并加以比较。

一、顺应自然与征服自然

顺应自然与征服自然是东西方文化的基本差异.中国文化相对重视人与自然的和谐统一，中国古人认为天地间的日出日落，四季循环是一种自然而然的现象，自有其独特的规律。荀子在《天论》中说“唯圣人为不求知天”，意味着天地的运行自有其规律和周期，没有什么可怀疑的，人只有顺应，服从它。古人还认为人与自然具有同质性，是可以相互感应的。《中庸》中有这样一段话：“唯天下至诚，为能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以与天地参矣。”即人可以通过调整自己的行为和生活环境，形成天地人和谐共生的关系，从而使自己处于健吉祥的状态，凸显出中国古人天人合一的自然观。中国古典园林“人法地，地法天，天法道，道法自然。”此处的自然，即为“本然如此”之意。使人的理念情趣超脱于社会而回归自然，使内心在自然中重新求得片刻的松懈、宁静与欢娱。中国古典园林在总体布局上灵活多变，曲折有致。园林空间处处以“曲”为上，因为曲线正是自然万物的典型外观特征，曲折的长廊，林间小路等，无不曲折多姿，这其中当然有造景方面的原因，“曲”可以加强景深，以避免一览无余，但其中折射出的“道”之自由可见一斑;中国古典园林造园“借造结合，以借为主，造为辅”，因势利导，利用原有地形、景物。在原有景观基础上酌情添建观赏游憩点。计成在《园治》中总结治园要“虽由人作，宛自天开”即园虽经人为，看上去却如同是没有经过“人为”的自然界一般，这正是"道"之境界，即自由无为。

西方文化强調对自然的征服和改造，注重自己欲望的满足，想像与理想的表达.欧洲古典园林显示出对自然的一种反抗，征服之势。以凡尔赛宫的园林为例，布局对称、规则严谨，花草树木被修剪得方方正正，建筑平面也是规则的几何体，无不显示出人工的几何的美。

二、追求意境与追求形式完美

还以中国等东方古典园林为例，中国古典园林常运用象征与比拟的手法来体现意境“一池三岛”的造园手法就是运用象征的手法来获得神岛仙境的的意境。深受中国文化影响的日本之“枯山水”园林，其造园手法与中国同出一辙，“外师造化，中得心源”从广阔的大自然中概括出最具感染力的艺术形象，并贯注以个人的感情，令人产生共鸣，从而产生出一种情景之外的意境，即所谓“意在境外”了。日本庭园艺术主观意念强，如将庭石组成山岳，用立石代表瀑布，白沙代表流水等。崇尚自然，将自然风景在狭小的庭园内再现，在对比上注重动，静结合，如瀑布的动与水池的静，小溪的动与大潭的静，水中游鱼的动与水边踏步石的静，飞架石桥的动势与园内石灯的静态等。

追求意境，表现在建筑上就是，建筑本身与奇特的空间、场所、境象相结合，并不单强调建筑本身，故宫天安门与太和殿之间存在的一系列抑揚顿挫的空间序列—通过空间序列透出威严之感，震撼着人心，显示了泱泱大国的大气与尊严。

西方文化强调形式之美，注重物的形式以及给人的快感愉悦。西方的建筑在满足功能后，建筑有了美的分化，建筑是按美的艺术的尺度，手法去建造，使得建筑在满足使用后还有空间的震撼，米开朗基罗设计的圣彼得大教堂，无论形式，空间，都是令人赞美的。在时间跨度上，从罗马时期的斗兽场到文艺复新时期的圣彼得大教堂的立面，“三段式柱式，劵拱，帕拉第奥母题”等经过多年推敲而形成的精致典雅，型制严谨的建筑构图形式，被精彩应用着，柱式贯穿立面，劵拱穿插其间，尽管它们的建筑性质截然不同。

三、臆念化与精神性

在中国人的概念中，空间中存在一种视而不见，触而不觉都无所不在的东西，这东西就是贯穿中国文化多种层面的“气”。这个“气”绝非指简单意义上的空气。气存在于天地万物之中.艺术上讲气韵，文笔上讲气脉，形象上讲气势，气贯通古今，几乎是无所不在的。中国人用“气”来理解并创造建筑空间，空间的要义，不在其神圣，高敞深邃，在以“气”为基本的空间内涵的基础上，建筑空间在形体，结构诸方面的规定性上，就必须顺应这一特性：1.建筑的尺度不宜过大，以防止室内阴气淤滞。（室大多阴……多阴则蹶—《吕氏春秋》）2.建筑不宜建造的过分封闭，以便于阴阳之气大沟通和合。（阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通—《周易.系辞上》）3.建筑宜在平面上展开，由一系列尺度适宜的单体及其围合而成的庭院，使气在建筑组群中流通自如（“庭院深深深几许……”--宋词）4.建筑应当注意方位的布置，主要方向宜南向，正面宜开敞，以纳来风，后部宜遮挡（风水意义，组群意义及单体意义上的遮挡），以防气泄。经（“万物负阴而抱阳，冲气以为和。” —老子《道德经》）中国古人将木柱支撑的室内空间，比喻作一个树林，上为云气，下为林木，阴气沿柱子上升，阳气沿柱子下降，只有内外与上下的阴阳之气交汇和合，才能达成室内空间的最佳状态。中国古人的建筑空间，似乎并不寻求封闭的四壁围合。公玉带所献明堂图中四柱支撑，四面无壁的太室太庙，具有某种普遍的象征意义。即使是四壁的建筑，其四周或前后两侧，往往做成几乎可以完整启闭的木格栅。需要时，打开格栅观四方景色，接八面来风;关闭格栅，则又是一个舒适宜人的小室。显然，古代中国人所追求的，是阴阳的和合，是气的流通.徽州民居的布局就是依“风水”说而造就的，村基为“阳基”，讲究“气形”关系，前有朝山，后依来龙山、狮象、龟蛇把守口、河流、溪水似金带环抱，形成依山环水的村落布局方式.

西方文化中认为建筑的发展是物质与精神两者之间此消彼长的过程，是两者的统一。黑格尔在《美学》一书中，把建筑按发展阶段分为三类型：一种是象征型建筑，在这种建筑中，物质的重压，使精神压抑、束缚，建筑表现为厚重、沉闷、单调和充分的物质性。这一类建筑的典型是古埃及的金字塔与神庙。一种是理想型建筑，在这种建筑中，物质与精神达到高度的协调与统一，建筑表现为庄重、典雅与明朗的效果。这一类建筑的典型是古希腊建筑。另一种是浪漫型建筑，在这种建筑中，精神流溢于物质之外，建筑运用精雕细刻的细部与丰富多彩的外轮廓，表现为欢腾、雀跃的精神性效果。这一类建筑的典型是西欧中世纪哥特建筑。西方人认为建筑空间中的“精神性”不具泛指性，一般指教堂等宗教性建筑的空间特定部分。这类建筑空间，是容器型的。厚重的四壁，环绕着或狭小暗淡。室内与室外，有着严格的区划。内部空间与外界的沟通，主要是通过一个相对不很大的洞口--门来联系的。在中世纪哥特教堂中，虽然在技术上，已经达到了大面积开窗的可能，但这些窗子，都以细密的宗教题材的玻璃镶嵌画，使室內感觉光影变幻、扑朔迷离，这窗子不象是为了沟通內外的空间，倒象是为了使内部空间与彼岸世界—天国”取得更为密切的关联而设的。

四壁围合的封闭性空间，是相称的，便于采用穹顶和尖十字拱结构，西方建筑多取砖石结构，用厚重的四壁，凸显的入口将内外空间，截然的分开。而四柱支撑，四壁或前后壁可以启闭的，甚至完全开敞的空间，内外空间有相互的穿插，也便于气的交流通达，故中国建筑多取木构架梁柱结构的形式。

四、政治色彩与市俗色彩

中国人历史上“重道轻器”，士大夫等知识阶层研究的是四书五经之类，对于自然科学技术不甚重视。即使有《园治》、《营造法式》之类御用建筑规范，但其服务对象也只局限于统治阶层：皇宫禁院竞相筑垒，多是借其产华丽威严之外表，以显威示富，昭示于众。一班文人雅士倾心于山水之间，或楼台亭阁，以寄情明志。统治阶层借建筑与园林来凸显自己的超凡脱俗，高人一等，以表现政治统治次序。而广泛性、大量性的，各地区各民族的建筑—地方民族建筑则处于自发发展之態，没有官方机构对此给予专门记载研究，似乎“蛮夷”之物在中央王朝统治阶层眼中不屑一顾。形式格局沿传至今的各地民居完全是经历了千百年的试败、积累、调整后的建筑结晶.

西方自古希腊市民共和国时期以来的一段时期，盛行雄辩之风，推崇思想交流，强调各阶层的对话，在这种社会氛围下，出了一大堆的思想家，哲学家，并对以后文艺复兴的思想文化产生了深远影响。在这种思想文化影响的建筑因而走向了市民化的发展方向：纵观西方建筑，处于中心地位的是教堂，修道院，市民广场等反映市民大众思想意识，审美价值取向的建筑类别;哥特式教堂看似是为教会修建的，实际上在工匠手中变成了对世俗生活的赞美的工具;与中国古代不同的是，无论贵族豪宅，或是市民所在的街巷，其布局是以教堂等神圣空间为中心展开的。

通过以上中西建筑的比较，我们可以看出，两大建筑文化各具特色，各有优缺点，将这两者互补，互相融合、吸收，定能创造出新的文化。当前全球经济一体化，东西方文化既有交流，也有冲突，这种客观形式要求我们加强文化比较，择优汰劣，培育出适合中国建筑发展的新的文化。

参考文献：

[1]金元浦 .《中国文化概论》. 首都师范大学出版社

[2]石健和. 《中西建筑文化》. 湖北科技出版社

[3]沙少海. 《老子全译》. 贵州人民出版社

[4]张耿光. 《庄子全译》. 贵州人民出版社

[5]罗哲文. 《中国古园林》. 中国建筑出版社

[6]王锡铭. 《建筑空间的文化含义》.中国建筑出版社