摘要：少数民族非物质文化遗产源远流长，个别少数遗产古今中外，举世闻名。改革开放40年，少数民族的“非遗”保护工作取得巨大的成就，为我国民族文化的健康发展奠定了基础。本文主要对侗族非物质文化遗产保护性旅游开发进行研究，简单论述侗族非物质文化遗产，分析旅游开发中存在的问题及解决办法。

关键词：侗族非物质文化遗产；旅游开发；研究

作为“无形文化遗产”，根据联合国的定义，非物质文化遗产包括各类群体的表演、知识和技能。随着所处环境的变化，在历史长流中，各群体与自然不断演化，形成新的工具、实物、工艺品，覆盖了旧时代文化产品，促进了民族非物质文化遗产发展，丰富了人类的创造力和事物的多样性。

一、当前侗族非物质文化遗产保护的成果及现状

侗族作为我国五十六个少数民族之一，在历史上创造了无数的非物质文化遗产。据统计，截至到2018年8月，国家级遗产名录中关于侗族“非遗”的有16项48个保护点，其中侗族大歌、侗族刺绣，在国际上有极高的声誉。

侗族“非遗”文化来源于侗族民间，相承至今，具有强烈地侗族气息，是贴近生活的视觉、触觉感受，是历史传统、社会发展、民族情感的重要载体，反应了侗族平实而又简单的生活状态，反应了朴实、健康具有浓烈的少数民族独特艺术风格，是侗族凝聚力和向心力的体现。

随着国家乡村振兴政策的实施，文化市场经济带来的冲击，影响了侗族非物质文化遗产的保护与传承，原有的一些保护与传承的方式方法的局限性也逐渐显现出来。为适应新文化市场经济的发展，保护与传承侗族“非遗”文化，有必要对侗族非物质文化遗产保护性旅游开发进行探讨。

二、侗族非物质文化遗产保护性旅游的传承模式

（一）馆藏旅游模式。利用博物馆，收集侗族“非遗”的工艺品，用图片、影像或者文字的形式，把侗族发展记录下来，是我国对文化遗产保护的重要手段之一。但是，国家政府资助的侗族“非遗”博物馆较少，仅剩黔东南州民族博物馆等3座，主要还是以工艺品收藏为主，普遍缺乏运营资金，专业人士更少。

（二）生态博物馆旅游模式。侗族生活的村寨区内，划定一定范围，把与侗族有关的原始民族文化，原生态环境整体保存下来，避免因战争破坏，环境变化而丢失“非遗”文化，破坏民族记忆。例如侗族生态博物馆，很好地保留侗族语言、侗族服饰、侗族宗教等民俗文化。

（三）侗族节庆旅游模式。例如，“六月六”歌会也是侗族比较正常节日，参加人数众多，三江侗族自治县的“哆耶程阳桥”文化旅游节就是侗族比较大型的节庆活动，由三江侗族自治县举办，通过侗族歌舞表演，弘扬民族“非遗”。

（四）侗族生态游模式。从江的小黄就是以侗族“非遗”文化资源为旅游项目，对外进行宣传，对经济水平较低的侗族地区来说，游客的增加，收入就会提升，当地侗族地区经济就容易得到发展，以生态游模式开发侗族非物质文化，保护了传统侗族文化和民族风俗不被破坏，延续下去。

三、侗族非物质文化遗产保护性旅游存在的问题

（一）侗族地区文化认同程度低。对侗族“非遗”的保护与传承几乎都是通过政府的力量来开展和实施，侗族本身的力量少有显现，本身对“非遗”的保护缺乏主动性，主观认为侗族文化可有可无，都属于汉族，应该遵循汉文化，只是将侗族文化视为汉文化的补 充，尚缺乏侗族自身的文化认同，“非遗”保护与传承尚未成为侗族群体的自觉行为。

（二）侗族“非遗”项目盲目性。侗族一般集中居住在黔湘桂三省区交界处，由于三省区行政区划的限制，每个省区当地政府各自为政，沟通不畅，联系不紧密，没人牵头组织大型侗族文化庙会，统筹发展规划不清晰。

一方面，虽然很多地方政府重视侗族“非遗”文化的保护，通过行政手段支持“非遗”的传承工作，但另一方面，地方政府更多地考虑的是侗族“非遗”所能带来的经济利益，如何使侗族“非遗”商业化和产业化，提高当地的经济效益，给自己的政治道路增添色彩。对于侗族人民来说，经济贫困和对财富的渴望，急于开采侗族“非遗”项目，造成多而乱，毫无文化价值，不具备开发条件的项目也做，盲目竞争，扼杀侗族“非遗”。

（三）“非遗”传承后继乏人。侗族“非遗”美术作品的传承具有强烈的家族性，一般只会传承给侗寨人，但是，当今社会，手机的普及，外出打工人员的增多，物质经济充斥周围，追求经济利益，放弃传承侗族“非遗”手艺的现象经常发生，例如在侗族妆扮上，能制作侗服的人数只有25%不到，这种现象已经严重阻碍了“非遗”手艺的发展。

据统计，目前，侗族“非遗”的代表性传承人不到200人，年龄过大，弟子难收，大多数年轻一代侗族子弟对“非遗”文化兴趣缺失，老一辈侗族“非遗”无法将手艺传给弟子。

四、侗族非物质文化遗产保护性旅游的解决办法

（一）顺应自然，建立文化生态民俗村。侗族“非遗”文化，与侗族居民的生产、生活息息相关，只有维持原生态、原自然的环境，与当地群众共同生存，才能不泯灭其真实性、原生性，保证侗族“非遗”文化一直传承。

在黔湘桂交界的侗族集聚区建立文化生态民俗村，以黎平、通道、三江三县为中心向周边进行扩散，将各民族的民居建筑、民族风情在生态民俗村进行仿制，集中在一个生态村内，进行展示，多角度展示少数民族的“非遗”文化成果，有计划、有步骤地开发侗族村寨，保护寨子的生态，传承好“非遗”文化。

（二）国家牵头，整合联动。由于我國侗族分布在黔湘桂三省区，不同的行政区域导致侗族“非遗”保护性旅游开发工作各自为政。应该国家牵头，当地政府主导，三省联动整合，结合相关职能组织和民间个人；结合侗族地区各地日常生产生活的传承，集中记录、收集、保存，整体开发，个别突出，如民族文化课堂、文化活动等；才能使侗族“非遗”保护性旅游开发工作事半功倍。

五、总结

侗族非物质文化遗产，代表中国民族文化的精髓，绝对不能脱离本土文化而独立存在，应该立足侗族民间，通过适度旅游开发的形式，得到保护和传承，持续创造价值，丰富国家的文化内涵。

参考文献：

[1]曾梦宇，张雪梅.“非物质文化遗产”学校传承方略研究—以黔湘桂侗族地区为例[J].原生态民族文化学刊.2016（03）

[2]王诗谣，代沁泉，许鑫.我国非物质文化遗产研究的计量分析（2002-2017）[J].图书馆论坛.2018（01）

课题名称：柳州市职业教育民族文化基地建设研究与实践——以民族文化非遗传承教育基地（侗族）为例

课题立项编号：2017 ZJ—B08

作者简介：罗媛媛（1984.6）女，汉，广西柳州人，本科，教师，研究方向：旅游管理。