徐永祥

在基于汉唐时代学者为主，注疏而形成的经典解释系统《十三经注疏》中，《中庸》是《礼记》的一篇，是礼体系的一部分。但到了宋明时期，随着另一经典解释系统《四书五经》的形成，它从《礼记》中被抽离出来，单独成篇，并被纳入到四书体系中，成為经典中的经典。当然这种变化绝不是偶然，这与其在中国思想中的特殊地位有关。

朱熹曾说过：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。”因此可把《中庸》理解为历代圣贤心法的总结。就《中庸》而言，一方面是中庸“不可离”，另一方面是中庸“不可能”。这两个看似悖论的话题，显示的正是中庸之道的艰难困厄。“不可离”意味着中庸植根于我们生命之中，“不可能”意味着中庸的经验乃是不可能之物的经验，这不可离的事物又恰恰不可能，这就是中庸的内在困难。

但是，我们不能因为它困难，就去畏惧它。我们中华民族向来主张中和为贵，追求人和自然、人和人、人和社会以及人和自身和谐的美好理想。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”万物的协调源于中和，致中和可达到修身、齐家、治国、平天下；又可以使天地运行、万物生育符合规律，是万物协调，最终达到“天然合一”的最高境界。因此，《中庸》这本书，对当前我国社会主义和谐社会的构建有着深刻的启示。

面对当下，我一直在思考三个问题，最终这些疑惑我在《中庸》里都找到了答案。

一、我们如何才能在当下接纳他人，从而接纳整体性的世界境遇本身呢？

我认为《中庸》中的“以其人之道，还治其人之身。”可以解决这个问题。“以其人之道，还治其人之身”，也就是说在我的当下活动中，他人能够以他人自己的法则来治理他自身。换言之，也就是与人接触的时候各自退一步，空出一个位置，而这个位置，刚好可以容纳他人用本身合理的方式来治理。因此，君子不会以自己的方式而要求他人也来达到中庸。因为，一旦强迫，那就难以真正落实，中庸也就虚悬存在了。当然，即使有时候互相理解发生了，却总是稍纵即逝，难以把握。

二、那么，我们如何在当下之活动中同时接纳自我，又接纳他人及接纳世界的可能性？

《中庸》中忠恕之道刚好提供了基础：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”

忠是尽己的维度，恕则为他人为己提供了可能。所谓尽己，就是充分实现自我。“忠”不是绝对依附于人，而是在面对人时要打开自我，尽己之责。于是才充分尊重并实现自己。“恕”则“如人之心”以他人而观他人，为他人着想，才能接纳他人与被他人接纳。

三、当然要想使天下太平，则要提高社会修为更要提高个人修养，可是怎样才能提高个人修为？

朱熹认为从“格物”开始，“格物能致知”，可是知识丰富了就能提高个人修养吗？显然这是很难保证的，明代王阳明就放弃“格物”创立了心学，因为他格一个竹子格出病了，非但不“致知”，还险些丧命。

我认为对个人进步而言，现实生活有太多的诱惑和干扰，羁绊着我们。所以我们欲提高个人修养，还必须如孟子所说，“天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨，饿其体肤，苦其心志... ...”磨练意志，培养抗干扰能力。

对于个人已经很难了，要推广至社会修养则更难，汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新”。一个国家与其社会风气唯有创新，才能获得长久的发展，我们改革开放时也受阻千万，可是谁曾想到，今日之“深圳”一方面得利于改革开放政策的大环境；另一方面得益于深圳人民敢“作新民”，敢为天下先。

当然，儒家更加强调的是个人修养，个人修养的最终目的止于至善。可是儒家之“善”观念却有两面性，即理想性与现实性。儒家的至善往往靠圣人来体现，可圣人却又是帝王一类，这至善的理想性对于大多数普通人而言，太过遥远，人们很难看齐，而且儒家规定，人的最高标准是至善，那最低标准又是什么呢？

从现实性来说，至善高不可及，可人们又追求至善，那么就会出现许多标榜圣人的伪君子，因此我们要深刻的认识到：追求至善，追求理想是应该的，有追求的愿望，并付诸行动，就是一个高尚的人，有道德的人。

儒家认为，道德本性是先天就有的，正如孟子所说，人的“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”和“是非之心”都是天生的，修道是为回归本性，而实现回归本性主要靠“慎独”、“省身”，多面对自己，莫放松对自己的警惕。

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟镬陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”

现实中耍小聪明之人，只顾眼前利益，不顾长远利益。其实已经深陷其中不可自拔。更多诚实的大聪明者却备受冷落，是他们没用吗？显然不是，大聪明者才是社会稳定的基石，因为他们才是公正，才是坚持中庸之道的表率。

社会只有在这样的中庸关系中，才能和谐。圣人的学说，就是在倡导一种和谐的理念。儒家一直强调天人合一，“三光者，日月星；三才者，天地人”唯此世间，独人方可以与天地媲美。

唯有至诚，参与自然，“不见而章，不动而变，无为而成。”这也是道家所讲的“为无为而大有所为”，“天人合一”观念也是道儒相通的一个方面，也是中华民族一直倡导的和谐理念。

子曰：“己所不欲，勿施于人。己欲立而立人，己欲达而达人。”倡导的是精神生活的提升，唯有完全抛弃尘世利益纠葛的羁绊性因素，坚持中庸之道，我们才能超越人类自身的局限性，而达到一种理想而美好的和谐生活。