江 东 等

江东（中国艺术研究院舞蹈研究所副所长）：

“非遗舞蹈进校园”的意义与“非遗舞蹈”的界定

首先，我很荣幸受到《当代舞蹈艺术研究》的邀请，策划和主持这场笔会。

“非物质文化遗产保护”是中国政府的一项国策，旨在保护和传播并发展中国的优秀传统文化遗产。这项工作起始于21世纪初，随着国家在这项工作的宣传和实施方面投入不断加大，宣传力度空前高涨，因而“非遗”保护工作取得了非常大的进展和成就。而传统舞蹈是“非遗”保护工作中一个非常重要的组成部分。自“非遗”保护事业开展以来，传统舞蹈的保护工作也获得了新的进展。这种进展既体现在观念层面，让全社会意识到传统舞蹈的宝贵价值，同时也在实践领域让今日之中国舞蹈艺术获得了一个有力的文化资源支撑。因此，“非遗”传统舞蹈的保护工作成为目前中国舞坛上一项非常引人注目的工作。随着中国的“非遗”保护工作的不断推进，“非遗”传统舞蹈的保护事业也取得了巨大进展，从业者们秉承着对民族文化传统的热爱及对其保护的高度责任感，不断探索“非遗”传统舞蹈的保护途径，从而使得全国各地的传统舞蹈保护事业获得了长足的进步，并取得了诸多的经验。

目前，就全国高校范围来观察，“非遗”传统舞蹈的保护工作已经成为许多高等院校的教学内容和工作重点。许多院校都利用本地区的“非遗”舞蹈作为传统舞蹈教学的资源，教师们在一定的原则指导下，提炼出对学生的训练有帮助的一些方法，从而让舞蹈教学工作充满了新意和特色。我认为，这是一项非常有意义的举措。

“非遗”保护工作的目的就是为了引起民众对于本民族优秀传统文化的关注，提升“非遗”项目在社会上的文化地位，引发民众对文化发展的思考，进而达到保护传统文化的目的。可喜的是，这也已经成为高校舞蹈教育的一个出发点和落脚点。如果这一工作成为教学工作的重中之重，让“非遗”舞蹈教育进校园的工作可以切实落地，并最终在学生的意识中树立起尊重和保护传统舞蹈文化的基本观念，那么“非遗”保护工作便会取得最为关键的进步；而“非遗”项目也为舞蹈教学提供了非常有特点的教育内容，因为各地“非遗”传统舞蹈在风格和韵律上的变化无穷，可以成为训练舞蹈专业学生的最好资源。因此，利用好“非遗”的这个资源不仅能够让传统舞蹈得以传承，同时也能让“非遗”项目本身成为一项极佳的教育内容。因此，深入挖掘“非遗”传统舞蹈的真正价值，会给我们带来越来越显明的文化和教育发展方面的效益。或许正是基于这样一个认识和目的，越来越多的高等院校都将“非遗”传统舞蹈列入教学环节之中，让“非遗”传统舞蹈成为体现本地教学风格的最佳试验田和展示窗口。因此，我们欣喜地看到，在全国范围内诸多高等院校都先后开展了“非遗”传统舞蹈进校园的工作，并在长期的教学中获得了有益的实践经验。

“非遗”传统舞蹈的内容在教育的应用方面是极其宽广的，不仅适用于中小学的舞蹈教育，更适用于高等院校的专业舞蹈教学，这已是一个不争的事实。我们已经看到大、中、小学校都有“非遗”舞蹈进入教学体系的案例，证明了“非遗”传统舞蹈在教育中的广泛适应性。2017年秋季，广州的华南师范大学音乐学院曾组织了一期名为“非遗舞蹈进校园”的学术研讨会，来自全国各地高校的三百多位从业者集中于羊城，讨论并研究了“非遗”舞蹈进校园的现象，展示了来自各地高校的“非遗”舞蹈课例，总结了“非遗”舞蹈进校园的丰富经验。这让人们看到，中国的“非遗”传统舞蹈资源蕴含着巨大的文化能量和应用的可能性。有意思的是，不同地域的高校，不约而同地选用本地区的区域性“非遗”传统舞蹈作为课堂教学的主打内容，因此，“非遗”传统舞蹈在高校教学中呈现出一种多样性的发展态势，显示出“非遗”传统舞蹈教学的灵活性和独特性。

当然，在这次活动中也反映出一些问题。比如，一个关键的问题是：到底什么是“非遗”传统舞蹈？如何来界定“非遗”传统舞蹈？因为在这次活动中也有部分不是“非遗”传统舞蹈的项目进入展示环节之中。因此，在“非遗”传统舞蹈进校园这项工作如火如荼进行之时，我们有必要将“非遗”传统舞蹈的概念再界定得清楚一些。

那么什么是“非遗”传统舞蹈呢？

中国的“非遗”保护工作是按照十个门类来推进的，这和联合国教科文组织“非遗”公约是不同的。联合国教科文组织的“非遗”保护公约规定的五大门类中，表演艺术是统一的一类，它涵盖了所有的表演艺术。但中国根据自己的实际情况，将门类扩充至十类。在国际“非遗”保护公约中，作为表演艺术的一个大类，在中国就裂变成不同的类别，分为舞蹈、音乐、曲艺、美术、工艺等。而“传统舞蹈”就成了中国“非遗”保护中一个专门的门类。这个专门门类的设立，对保护传统舞蹈而言，显然是一个巨大的促进，也让传统舞蹈在“非遗”保护的框架中，首先获得了在分类上的优势。目前，在“非遗”传统舞蹈这个门类下，中国政府通过的被列在国家级“非遗”名录上的传统舞蹈有一百三十余项。

同时，“非遗”保护在国际层面是不分等级的，但在中国则分为四个层次，分别是国家级、省级、市级和县级。因此，只要是在这些名录上出现的任何传统舞蹈，都可被视为“非遗”传统舞蹈，否则，便不能被称为“非遗”。当然，随着中国政府对于“非遗”保护工作的不断推进，将来被列入“非遗”传统舞蹈门类的项目也会越来越多，因此这是个开放的系统，也即一旦被各级“非遗”名录收入并列为“非遗”项目的传统舞蹈都可以被称为“非遗”传统舞蹈。眼下，社会上也出现了一些利用“非遗”从事非法活动的事件，甚至是打着“非遗”的旗号设立一些相关名录来向一些传统文化的从业者收取入门费。这些之所以是非法的，是因为在中国，“非遗”保护是受法律保护的，全国人民代表大会早已通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》。因此，我们对于这些非法的行为要保持警惕。在中国，只有政府才有权力命名“非遗”项目。

由此，我们便可以获得这样一个基本观念：被列入“非遗”名录的舞蹈项目就是“非遗”传统舞蹈，否则便不能被称为“非遗”。不过，这个认定与价值判断无关。也就是说，有些项目虽然并未被列在“非遗”名录之中，但并不影响其成为传统文化优秀项目的载体，只是其尚未被列入“非遗”名录而已。因此这两种传统文化在价值上彼此是平等的。

当然，对于高校开展“非遗舞蹈进课堂”这项工作而言，选择“非遗”传统舞蹈项目作为教学内容，重点在于用“非遗”保护的精神和态度来对待传统文化，这一点非常重要。如果我们的学生从受教育的一开始，就满怀对于传统文化的尊重和敬仰，那么，在日后的学习和工作中才能勇挑保护传统文化的重担，这应当成为舞蹈教育的一个重要出发点。因此，目前一些院校的做法是值得提倡的。由于“非遗”传统舞蹈进课堂这项工作刚刚开始，各院校所采取的做法各有不同，因此，交流经验、彼此沟通、互相学习，就成为这项工作得以继续顺利开展的一个根本保障。因此，《当代舞蹈艺术研究》杂志委托我组织这一笔会，总结相关经验。而受邀的这十所院校在此项工作中做出了一定的努力并取得了可喜的成绩，他们的总结将给我们带来一些最为直接的经验借鉴。

“非遗舞蹈进校园”这项工作，如今已经是一项日常工作了。它的发展前景非常广泛，当然任务也非常繁重。如何对“非遗舞蹈”进行有效的保护和进一步传播，成为我们对“非遗舞蹈进校园”这项工作的主要关切点，其中一定存在着许多需要解决的问题，因此，在此领域展开必要的沟通和合作，是让这项工作落到实处的基础。中国的“非遗”保护事业，是一个千年大计，需要动员更多的人和行业积极地加入这一意义深远的工作中来。这一组笔会文章的组织，正是基于这样一个目的。

李军（山东艺术学院舞蹈学院院长）：

“非遗”传统舞蹈在山东艺术学院的传承与发展

近年，我国“非遗”传统舞蹈保护得到了大力发展，在全社会“非遗”保护如火如荼的当下，“非遗”传统舞蹈如何走进校园、怎样走进校园，成了摆在我们面前的重要课题。经过几年的摸索，山东艺术学院舞蹈学院在课程教学、田野考察和艺术创作等多方面的实践基础上逐渐形成了一系列相对完整、科学的“非遗”传统舞蹈进校园的方针与举措，有待于进一步完善和论证。

“非遗”保护工作是一个巨大而复杂的工程。作为地方艺术院校，我们能直接参与的“非遗”保护工作是十分有限的，但“非遗”传统舞蹈所包含的丰厚内容，又是我们教学和课程建设所急需的“素材”。根据这个现实情况，以教学为依托，我院逐步确立了“扬我所长，为我所用” 的思路，即发挥院校优势，汲取“非遗”中的文化营养，并充分发挥舞蹈学院中舞蹈学、舞蹈表演、舞蹈编导三个相对完整的本科专业的优势，从理论研究、教材提炼和舞台创作入手“三管齐下”，形成了从乡野走进课堂、由课堂走向舞台的三级互动教学模式，以求建立起学生的文化自信，从动作的本源开始追寻身体语言背后的民族信仰。同时，由于地域和师资的优势，我院积极参与全省乃至全国与“非遗”保护相关的科研立项，在获取一定立项资金资助的前提下，以项目引导教学，以教学支撑项目。

这些年，在常规田野考察的基础上，我院师生有针对性地进行了多次田野考察，收集了大量第一手资料。协同山东省“非遗”保护中心，摄制完成了山东“非遗”传统舞蹈抢救工程纪录片，较完整地搜集记录了山东地区二十多个“非遗”传统舞蹈的历史和现状。在此基础上，在舞蹈学专业师生共同努力下，我们出版了30万字的山东“非遗”传统舞蹈四卷丛书《我的家乡 我的舞蹈》。经过几年努力，我们深入采访了42位山东“非遗”传统舞蹈传承人及多位为山东民族民间舞蹈事业做出贡献的老艺术家，撰写出版了《说舞留痕—山东“非遗”舞蹈口述史》。这些视频资料和书籍的出版发行，既为“非遗”保护工作做了贡献，也为我们的教学提供了丰富的养分和扎实的基础。在多年田野考察的基础上，为丰富山东民间舞教学内容，我们尝试在“非遗”传统舞蹈的资源中提取素材，创编了多个山东地区的民间舞教学组合。其中，猴呱哒鞭组合、商羊舞组合、踩寸子组合等民间舞组合，在中央电视台《舞蹈世界》栏目的舞台上展示播出后获得好评。在教学方面，我院还对原有的“山东三大秧歌”教学组合又进行了进一步的梳理和补充，“山东三大秧歌”代表性教学组合入选了第十一届“桃李杯”精品课程的展示。这些年的田野考察不断激发起师生们的创作热情，在中国文联“深扎”工程专项基金的支持下，编导们把田野考察中的所思、所想、所感通过作品展现出来，完成了山东民间舞集《根源》的创作工作，其中部分优秀作品还参加了全国优秀舞蹈展演、“荷花奖”、“桃李杯”等比赛或展演活动，取得了可喜的成绩。

在“非遗”传统舞蹈这片沃土上，田野考察让我们深深扎入民族文化的土壤，吸吮着营养，使我们的教学就像那粗壮直立的树干，吸收根的营养茁壮成长，使我们的创作就像枝头结出的果实，芬芳饱满。愿“非遗”传统舞蹈走进校园后，能够像这棵大树一样，根深叶茂，硕果累累。

王海英（华南师范大学音乐学院副院长）：

岭南“非遗”舞蹈的传承与发展

岭南传统舞蹈文化衍生于中国岭南地区，是岭南文化的重要组成部分，也是中国文化的重要组成部分。岭南传统舞蹈有着深厚的文化底蕴,是我国东南地区多民族文化融合、多元性艺术融汇的灿烂瑰宝，风格独具，源远流长。为了更好地贯彻落实习近平总书记在十九大报告中提出的坚定文化自信、推动社会主义文化繁荣兴盛的要求，传承岭南文化的优秀基因，打造具有岭南特色的文化艺术品牌,充分利用广东深厚的历史文化资源推动广东文化强省的建设，华南师范大学音乐学院舞蹈系从研究和教育的角度入手，对岭南地区非物质文化遗产传统舞蹈进行了深入的挖掘与研究，形成了近八十万字的研究成果。并以“寓传于教”的方式，将岭南“非遗”传统舞蹈引入高校民族舞蹈的课堂，让一大批具有岭南文化属性、富有典型岭南“非遗”传统舞蹈风格的素材进入民族民间舞蹈课程教学，成为广东高校舞蹈教学的一道亮丽风景。

我们将课堂教学与民间研修紧密结合。我们自2006年起引领学生在对乡村田间的舞蹈素材的研究中主动学习岭南“非遗”传统舞蹈之精髓，掌握其舞蹈风格韵律；探究岭南“非遗”传统舞蹈的形态特征，主动挖掘蕴含在舞蹈中的民俗价值与人文价值，亲身感受和领会岭南“非遗”传统舞蹈中最原始直观的文化内涵，构建起“本科生与硕士生纵横互联、师范专业学生教育与教师自身教育渗透关联、在校生与毕业生紧密相连”的理论与实践“一体化”的课程体系，进一步丰富和发展了岭南“非遗”传统舞蹈的内涵。

我们将创作实践与服务社会紧密结合。以“采于民间、研于课堂、创于实践、归于社会”的方式，将以岭南“非遗”传统舞蹈元素创作的舞蹈作品，如《瑶山情》《新彩云追月》《席狮趣》《喊瑶山》《校园醒狮》《英雄花》等鲜活地呈现于大众的视野之中，让中华传统“非遗”舞蹈真正地“活起来”。

我们将基础教育与社会传播紧密结合。我们采用“手拉手—结对子”的方式，构建起具有广东区域特色的“以舞育人，传承岭南”的中小学美育教育新路径，让孩子们在“打着瑶鼓、舞着南狮、摇着杯花、转着钱鼓”的快乐起舞中，感受体验岭南“非遗”传统舞蹈的魅力，爱上岭南传统舞蹈，让岭南“非遗”传统舞蹈文化不断得到传播、传承，发扬光大。

没有存量就没有增量，没有积累就没有突破，没有继承就没有创新。站在民族复兴的历史新起点，我们对美好明天的期许，对实现“中国梦”的信心，比任何时候都更加殷切和充分。通过对包括岭南“非遗”传统舞蹈文化在内的中国传统舞蹈文化的传承与发展，承担起传播与传承中华传统文化的责任，这是高校舞蹈艺术研究者和教育者的一种担当。在源远流长的中国传统文化中寻找其独特的文化元素与文化精髓，实现传承与发展本土民族民间舞蹈文化的目标，在教育实践创造中进行文化创造，在历史进步中实现文化进步，将成为高校舞蹈教育新的亮点。

刘丽（云南艺术学院舞蹈学院副院长）：

云南艺术学院舞蹈学院关于传统舞蹈保护与传承的做法

云南各民族传统文化源远流长、丰富多彩、特色鲜明，这里自然成为非物质文化遗产保护与传承的前沿阵地。云南艺术学院舞蹈学院立足于云南独有的民族文化生态环境，依托丰富的少数民族文化艺术资源，一直坚持民族特色舞蹈艺术教育，将民族性与地域性、传统性与创新性相结合，优化专业结构，创新人才培养体系，重视非物质文化遗产保护与传承在专业建设和人才培养中的系统构建，为高校保护、传承与发展优秀的民间传统舞蹈进行了颇有成效的探索。

（一）本科设置“民族舞蹈传承”专业方向

2011年，舞蹈学院围绕办学定位和办学思路，突出办学优势与特色，在本科舞蹈学专业下增设了“民族舞蹈传承”方向。该专业方向的设置，旨在适应云南省文化建设和社会发展的需要，建立起适应民族文化强省建设需求的民族舞蹈传承专门人才培养体系，努力建成云南省重要的非物质文化遗产保护与传承授权培训机构。同时，通过相应的专业建设和课程构建，推动舞蹈学院的民族舞蹈学学科建设。我们的做法如下。

其一，丰富课程类别，充分体现理论与实践紧密结合。相关特色课程主要有：非物质文化遗产概论、民族民间舞蹈文献典籍、云南民族文化概论、云南民族舞蹈史、“非遗”保护法律法规与档案信息管理、云南民族民间舞蹈课堂传承、民族民间舞蹈文化田野调查方法与实践、民族民间舞蹈数字化技术与运用、民族民间美术（音乐、戏剧）赏析等。这些课程既注重强化“非遗”保护研究的学术含量，也注重对学生专业实践能力的训练。

其二，开拓教学模式，注重课堂教学与田野实践的互动。增加实验实训课，不断加强教学实践基地建设力度。我们组织师生先后赴全省各“非遗”基地或少数民族村寨进行田野调查，撰写调查报告，接受“非遗”保护的实践训练。

“民族舞蹈传承”专业方向经过近七年的办学探索，积累了一些经验，也仍存在一些需要不断改革的问题。例如，人才培养目标在实践型与理论型方面的定位、课程设置的科学性与可操作性、专业方向对舞蹈学院教材建设与学科建设的推动力等，依然有待深入研究。

（二）开展“非物质文化遗产进校园”活动

自2010年以来，舞蹈学院围绕学科发展规划和专业建设，在研究生与本科生教学中开展“非物质文化遗产进校园”活动。本活动得到云南省非物质文化遗产中心的支持，旨在围绕舞蹈学院教学质量工程，将云南各少数民族民间传统纳入课堂教学，并通过实践与理论研究传承优秀的民间舞蹈，开展课程与教材建设，推动云南民族舞蹈艺术的发展。

迄今为止，舞蹈学院共举办了十期活动，每期聘请一至两位省级或国家级“非遗”传承人进入课堂，教授被列为省级或国家级“非遗”项目的传统舞蹈“哈尼族铓鼓舞”“傈僳族阿尺目刮”“彝族烟盒舞”“文山壮族铜鼓舞”“彝族阿细跳月”“傣族孔雀舞”“傣族象脚鼓舞”“彝族栽秧鼓”等。授课对象主要是舞蹈学院硕士研究生、编导专业和舞蹈学专业本科生。每期教学周期为5—7天，完成教学内容即举办公开教学汇报。围绕着本活动，舞蹈学院以研究生为主体，开展学术论文比赛、“非物质文化遗产保护与传承”论坛、田野调查等活动，取得了良好的教学效果，也充分体现了舞蹈学院发挥民族地域特色，培养民族舞蹈文化研究高等艺术人才的办学特色。

云南丰富多彩的民间传统舞蹈以活态形式承载着各民族的历史与文化精神，是人类重要的非物质文化遗产。作为地方艺术院校，有责任和义务将优秀的民族传统舞蹈纳入教学实践与理论研究中，通过系统的专业建设和人才培养模式，推动民族优秀传统文化的保护与传承工作。云南艺术学院舞蹈学院也将不断通过科研和教学改革，为保护与传承民族传统舞蹈、努力建设民族舞蹈学而努力。

刘斌（河南许昌学院音乐舞蹈学院院长）：

大学课堂上绽放的“非遗”舞蹈之花

许昌学院音乐舞蹈学院的“非遗”舞蹈教学源起于本院刘柳院长主持的国家社科基金艺术学项目“河南民间舞蹈史”研究工作，通过“科研带教学、教学促科研”的方式，形成了一系列成果，“非遗”舞蹈教学就是在这样的背景下打造出来的。

（一）“非遗”舞蹈进课堂的方案

许昌学院“非遗”舞蹈进课堂是以课堂教学、艺术实践活动和实地调研三个部分为框架搭建起来的。

大学三年级上半学期，学院开设了“河南民间舞蹈”课程，每周两个学时，教学内容为包括国家级非物质文化遗产《汤阴跑帷子》，省级非物质文化遗产《叶县霸王鞭》《高抬火轿》《固始花挑》《商城花伞》等在内的河南民间舞蹈。

课堂教学包括理论和实践两个部分：即“非遗”舞蹈的理论讲解介绍和“非遗”舞蹈动律的学习。动律教学的形式有两种：其一是定期邀请民间艺人到校授课；其二是组织专业教师到民间学艺后授课。

艺术实践活动主要是在课余进行的舞蹈排练和演出，围绕着河南民间舞蹈，团队改编和创作了一些剧目，并将此作为每一届学生的必修内容，通过排练和演出，使课堂教学的内容延展开来。

实地调研是团队每年寒暑假期间的固定内容，与大学生社会实践学分相挂钩，由专业教师带学生到民间进行实地的采访、学习和观摩。调研的对象根据具体情况进行调整，可以是某个民间艺人的专访，也可以是某个舞种的学习，或者是地方政府组织的文艺调演，以及某个民间节庆的表演。

三者密切地结合在一起，共同搭建起“非遗”舞蹈校园传承的框架。

（二）收获和遗憾

许昌学院开展“非遗舞蹈进课堂”多年来，不仅丰富了教师和学生的艺术视野，而且极大地促进了教学和科研工作的进展，在国家级科研项目、省级教学成果、省级精品课程、舞蹈作品创作与比赛方面都收获颇丰，可以说是河南民间舞蹈丰富的内涵给予了其无限的活力。遗憾也伴随着“非遗舞蹈进校园”工作一路而来，主要是两个层面：一是“非遗”舞蹈正面临的生存困境；二是因为当下条件限制，开展“非遗舞蹈进课堂”未能实现效果最大化。

主要困难有三点：第一，民间艺人进校园授课的组织落实困难。因为年老、疾病、农忙等各种原因，民间艺人进课堂的具体时间很难固定，在许多时候团队会安排集中授课或者以讲座、演示来替代每周定期的教学活动，即便如此，问题依旧存在。第二，与现有高校教学模式、培养方案之间的冲突。高校教学对于培养方案等教学文件和教学程序的规定与实施有严格要求，培养方案一旦确定，四年都不得更改，这给民间艺人进课堂教学带来了许多障碍。现有的教学模式对于“非遗”舞蹈的教学也有很大的影响，协调困难。第三，河南民间舞蹈重表演、重即兴带来的动律教学规范性问题。河南民间舞蹈即兴性很强，不强调具体动作的规范性，在教学中往往需要专业教师的“提高加工”，实践上带来了一定程度上的“两难”：不进行提高加工，没法教；进行了提高加工，又会破坏其风味。

“非遗舞蹈进校园”是一个崭新的课题，不仅可以丰富校园文化，打造办学特色和品牌，而且能够在高校开辟出一个“非遗”舞蹈的传承发展的新平台。这是一种“双赢”，前景远大同时也面临重重困难，多思考、常交流、勤实践才能不断前行。

金英花（延边大学艺术学院舞蹈系主任）：

“非遗”舞蹈进课堂

朝鲜族舞蹈课程的创立以1951年为开端，在中央戏剧学院“崔承喜舞蹈研究班”得以实践，培养出了一批新中国第一代著名舞蹈艺术家群体。其中朴容媛先生是延边大学艺术学院朝鲜民族舞蹈学科朝鲜民族舞蹈课程的创始人之一。她于1957年起，直接继承了崔承喜的“基本”“本体”立舞和传统舞，使它在整个多元舞蹈文化大环境中变化和丰富，更系统化和科学化，同时，构成了基本动作组合（立舞系统）、民俗舞蹈组合（传统舞系统）等。

同一时期，也就是延边大学建校初期，学校邀请金龙玉、夏泰易等民间艺人到学校来传授朝鲜族民俗舞蹈。金龙玉是朝鲜平壤艺妓学校出身；夏泰易是民俗舞农乐舞代表人物之一，他对延边的农乐舞的传承和发展做出了很大的贡献。当时我们的第一代舞蹈家崔今星先生和第二代舞蹈家李锦顺等老前辈们通过向这些民间艺人学习，开始整理民俗民间舞蹈并把它纳入朝鲜族舞蹈课程内容。几代舞蹈家对朝鲜、韩国、中国朝鲜族舞蹈进行了整体的把握和系统的比较分析，继承和发扬了区域特色，从而较完整和全面地保存、丰富并发展了传统的朝鲜族舞蹈。因此当今的朝鲜族“非遗”舞蹈早就列入我们的课程体系之中，已经历了几十年实际教学的验证过程，朝鲜族“非遗”舞蹈教学内容以及课程体系得以不断完善。

（一）“ 非遗”舞蹈田野调查

近几年，朝鲜族共有19个传统舞蹈被纳入国家级、省级、州级非物质文化遗产中，本专业多次组织教师到各个非物质文化遗产基地进行田野调查、采风学习。通过科研、教研、研究生教育等环节的理论研究，整理非物质文化遗产舞蹈相关历史资料，通过参与民间舞蹈传授、朝鲜族农乐舞比赛、朝鲜族民俗活动等各种实践活动，收集原有的动作素材，恢复朝鲜族传统代表性舞段。

（二）“ 非遗”舞蹈专家访谈

作为“非遗”舞蹈资料库建设的重要组成部分之一，我们对老专家教授的口述史资料进行了整理，旨在以口传身授，发挥朝鲜族“非遗”舞蹈代代相传的意义和价值。包括对崔今星、李英郁等老专家教授进行专访，采用“口述记载”“非遗舞蹈再演”“代表性非遗舞蹈现场表演”“收集老专家第一手笔记资料和图片、视频等资料”等，既注重动态保存，也注重史料记载，从而完成文字和视频配套的“非遗”舞蹈资料库建设。

（三）“ 非遗”舞蹈课程建设

朝鲜族舞蹈课程主要包含“朝鲜族舞蹈基本”“传统舞蹈组合”“长短动作组合”“表演组合”“剧目”，其中“传统舞蹈组合”部分主要从“非遗”舞蹈中提炼元素整理训练，由“传统小道具舞基本”和“地方特色民俗舞基本”组成。

“传统小道具舞基本组合”，是由朝鲜民族古有的宫廷、民俗、教坊、宗教中提取最具代表性的舞蹈加以整理并提炼而组成的，强调把握传统舞蹈蕴含的风格和韵律以及传统舞蹈小道具的使用方法、技术技巧以及传统舞蹈文化内涵。其中已被纳入教学中加以整理、提炼的组合有《扇子舞组合》《刀舞组合》《纱巾舞组合》《假面舞组合》等。“地方特色民俗舞基本”，则包括延边地区民间舞蹈《姜姜水月来》《碟子舞》《棒槌舞》《淘米舞》《背架舞》《平鼓舞》《顶水舞》《手拍舞》等。

近几年来，在多次教学展示课中我们又不断推出从“非遗”舞蹈中整理的传统舞蹈课程内容以及训练体系。2014年3月7日，延边大学艺术学院举办院内朝鲜族舞蹈课程展示，《朝鲜族传统舞蹈小道具舞基本教程》正式推出，此次活动所展示的教程内容共分为7部分，包括扇子舞、手鼓舞、汗衫舞、圆鼓舞、杖鼓舞、刀舞、纱巾舞等。2014年6月21日，我们赴长春东北师范大学参加由中国教育学会舞蹈教育专业委员会举办的综合类高校舞蹈教学精品课程研讨会，再次展示了朝鲜族民俗舞蹈“小道具舞基本”。2015年4月7日，由4所院校联合主办的首届全国区域少数民族舞蹈课程展示暨课程建设研讨会，“朝·蒙·维·藏”少数民族节目汇报于延边艺术学院召开，展示了《朝鲜族传统舞蹈小道具舞基本教程》《朝鲜族民俗舞蹈教程》。2016年7月16日至7月17日，参加了内蒙古艺术学院承办的第二届全国区域少数民族“蒙·维·藏·朝”舞蹈课程展示暨课程建设研讨会，展示了延边地区民间舞代表性组合，包括顶水舞组合、手鼓舞组合、丰年祭组合、吨嘟拉里组合、长鼓舞组合、背架舞组合、淘米舞组合、坐鼓舞组合等。2017年7月14日，参加新疆艺术学院承办的第三届全国区域少数民族“维·藏·朝·蒙”舞蹈课程展示暨课程建设研讨会，展示了牙拍舞、单扇舞、手巾舞、碟子舞、平鼓舞等8种舞蹈组合。

通过几次的教学展示可见，我们在朝鲜族传统舞蹈课程建设中收录了大部分的“非遗”舞蹈，以“非遗”舞蹈文化内涵为背景，以纵横理论研究为方法，以“非遗”舞蹈元素动作为基础，以道具或风格特征进行组合分类，整理出版《朝鲜族传统舞蹈小道具舞基本教程》《朝鲜族民俗舞蹈教程》。

（四）“非遗”舞蹈跨国交流

交流活动主要包括：多年来吸收朝鲜平壤音乐舞蹈大学朝鲜传统民俗舞蹈以及教学方法；以公派留学、个人深造等方式到韩国中央大学、韩国艺术综合大学研修传统舞蹈；多次赴韩国地方“非遗”舞蹈基地、国乐院进行采风、交流；多次受邀赴国外参加“非遗”舞蹈学术交流研讨会以及实践交流活动。通过“走出去、请进来”和“相互吸收、相互交融”的理念，不断汲取国外优秀的传统文化、“非遗”舞蹈保护与传承的方法以及“非遗”舞蹈教学体系的建立方式，较系统地梳理出独立的“非遗”舞蹈训练体系。

刘永红（南昌师范学院音乐舞蹈学院院长）：

播下一粒种子，静待花开

当我们跨过通往21世纪的门槛时，世界上出现了两大生态保护潮流：一是全球自然生态保护潮流，二是世界文化生态保护潮流。江西物华天宝、人杰地灵，各地都有着丰富的民间舞蹈活动。20世纪80年代全国民间舞蹈普查并由此成书的《中国民间舞蹈集成·江西卷》一书中共收集107个舞蹈节目与片段，江西省省级非物质文化遗产名录项目传统舞蹈类项目共有86项（含国家级项目），其中南丰跳傩、乐安傩舞、婺源傩舞、永新盾牌舞、丰城岳家狮、吉安鲤鱼灯、信丰古陂蓆狮、犁狮、宜黄禾杠舞、黎川舞白狮等国家级“非遗”项目共有9项，另有市级名录129项、县级名录166项。如何将这些承载着赣鄱人民的宗教信仰、劳动生活、传统观念、民俗活动的传统舞蹈介绍给下一代？作为地方本科院校，南昌师范学院音乐舞蹈学院围绕人才培养、科学研究、社会服务、文化传承创新、国际交流五大职能，立足本土、注重地方特色，于2006年开始在舞蹈学专业中开设“江西地方民间舞”课程，挖掘江西传统舞蹈课程资源，逐步完善课程建设与教材建设，初步取得一定成效。

（一）注重地方特色，建设校本课程

江西傩舞以其历史久远、形态原始、品类丰富且自成文化体系而饮誉海内外，赣南采茶歌舞则凝聚了客家的诸多文化特征。围绕江西民间舞蹈课程建设，我们从江西傩舞、赣南采茶歌舞入手，开展田野调查，向民间艺人学习，从原生傩舞的动态形象、赣南采茶歌舞的“旦”“丑”角色中，提炼典型动作元素，依照系统性、规范性、训练性、风格性的要求，以基础训练组合—性格动作组合—表演性组合这种层级的教材整理模式，完善从原生态—课堂教学—舞台创作的转化，形成教学、创作、表演、研究为一体的教学体系。

（二）优化课程设置，完善教学内容

在课程设置、教学内容等方面我们围绕江西地方民间舞蹈的动作语言、音乐语言，建设“江西民间舞蹈”课程群。在“舞蹈编创”“舞蹈鉴赏”“江西民间音乐”“论文写作”等课程中增加江西民间舞蹈教学内容。在“舞蹈编创”课程教学中采用项目教学法，选择江西民间舞蹈元素作为教学项目，学生按照项目的任务要求选择收集江西各地民间舞蹈资料，围绕江西民间舞蹈风格的动作、音乐、道具等设计编创计划，完成创编节目，打造江西民间舞蹈语言。

构建“江西民间舞蹈”精品共享课程平台，发挥精品共享课程的积极作用，突出学生在线自主学习平台的功能，强化拓展性、辅助性学习资源建设，在技术上实现向社会开放共享，培养一批热爱本土音乐舞蹈文化的表演、教育、群文工作者，活态保护与传承江西民间舞蹈。

（三）加强舞蹈创作，实现文化推广

民间舞蹈形态的研究和高师舞蹈教育教学的研究，最终都要落实到成果的社会运用和文化推广上。为此，我们加强实践创作，实现了民间舞原生型态—课堂教学—舞台编创—文化推广的研究体系，打造了“风从赣鄱来”系列专场晚会，构建开放共享的社会运行机制。我们创作了采茶舞蹈《沁茶》、傩舞《傩·祭》《千面》、盾牌舞《勇战》等舞蹈作品，其中《沁茶》《千面》在第九届全省大学生文艺汇演中获奖，并走出国门，先后应邀参加巴基斯坦独立日70周年庆典活动以及“文化筑梦·四海同春”印度尼西亚文化交流活动。

（四）加强理论研究，培养研究团队

围绕江西传统舞蹈文化传承保护、地方高校舞蹈教育特色建设开展理论研究，举办“江西民间舞蹈文化论坛”，搭建研究平台。目前教师团队承担了国家社科基金艺术学项目“民间傩舞形态研究”，获批江西省文化艺术重点研究基地—江西民间舞蹈文化研究中心和省级精品共享课程“江西民间舞蹈”。完成“江西傩舞课程资源开发利用”“江西南丰傩舞的活态保护与文化传承研究”“新农村建设视野下江西灯彩的传承和创新”等8项省级课题及“论江西傩舞进入高校舞蹈教学的必要性”等论文30余篇。

南昌师范学院音乐舞蹈学院通过江西民间舞蹈进校园活动，努力探索江西民间舞蹈文化传承的新途径，有效地保护和推广江西传统舞蹈文化。

李娜（浙江师范大学音乐学院舞蹈系教师）：

从《跳魁星》看浙江师范大学“非遗舞蹈进校园”

浙江师范大学地处浙江省金华市，这里是国家级非物质文化遗产婺剧的发源地。婺剧在当地深受老百姓喜爱，几乎每个人都能哼上几段经典唱腔，而“魁星”人物更是婺剧里家喻户晓的角色。魁星是掌管“点状元”的文曲星神，每当过年的时候，金华的大街小巷、村村落落的空气中，都会传来火腿的香气和婺剧中的锣鼓点。

笔者到金华工作不久，偶然一次路过村口，看到村民们坐在广场上聚精会神地看着台上，一个身着绿色“田鸡衣”，头戴青面獠牙面具的怪物扭动着身体，手拿笔斗，正在给一个孩童点“朱砂”。点完之后，村民们便焚香鸣炮，跪拜祈福，笔者完全被这一幕深深地吸引，从此便开始深入研究婺剧里的人物、六大声腔、服饰特征、伴奏乐器以及锣鼓谱。

（一）关于《跳魁星》的创作

婺剧中的魁星每次只在《文武八仙》中出场，出场的时间只有几分钟。现在的魁星演员所做的动作，都只是细碎的“魁星步”和“点斗”的舞姿，在《中国民族民间舞蹈集成·浙江卷》中对传统舞蹈“魁星点斗”（浙江省非物质文化遗产）只有文字记载，没有任何可以参考借鉴的动作素材，对于一个舞蹈作品创作来说是难上加难的。

首先，笔者邀请了几位老艺人来传授原始的魁星动作，在学习的过程中，发现魁星的动律与“提线木偶”的颗粒性质感很有关联，这对于接下来编创中的动作提炼，起到了关键性作用。

其次，笔者邀请了省内有名的锣鼓打击乐专家谱写音乐，谱子写出后，为了找到一个锣的音色，到婺剧团一件一件乐器进行试音。

再次，音乐制作和录音全是邀请婺剧界的名角来担任，这些前辈们原汁原味的念白和对艺术精益求精的态度，使作品的音乐大大增色。

最后，在舞台上，我们采用的这批面具是出自当时仅存的唯一一位会手工制作“魁星面”的老艺人之手，在为我们制作完所有面具后不久，老先生就去世了。对于这样的传统手艺的失传，我们感到痛心疾首，因此保护传统文化刻不容缓。直到现在，我们每一位同学都是小心翼翼地保护着这批面具。

（二）关于进入课堂学习

学生在学习动作初期，会明显感到身体的不协调,这是一个很困难的时期。因为魁星步伐是完全靠膝盖和脚踝的同时屈伸,两脚交替时要有“一只脚把另一只脚挤出去的感觉”才能做到的,再加上上身的肋骨上提和挤压,这种特殊的动律简直是“怪极了”。

上课过程中,笔者开始大量使用“提线木偶”式的断裂性颗粒性发力方式来训练同学们的动作质感,这与他们平时所跳的优美、修长、流畅感的动作大为不同。

作品中有一个技术环节是“人龙”，笔者创作的初衷是，用“人龙”来代表魁星手中“状元帽”的背后寓意。在练习这个技术的时候，所有被男生扛在肩上的女孩必须要同时躺下，用自己的手勾住身后另一位女孩的脚，控制住腹肌，形成一条龙身的形状。最难的是，还要在台上再起来，如果有一位女孩节奏不准起早了，那么后果就是所有的女孩都会失去平衡掉下来，男孩则会因为肩上女孩的失衡而导致腰部肌肉受损。这个动作靠的是所有人的高度配合才能够完美呈现，学生们在练习的过程中，切身体会到了团结协作的重要性。

作品创作完后，我们在第一时间邀请了很多当地老百姓前来观看，当他们说出“这就是我们的魁星，我小时候就听着这魁星锣长大的，好看好看”时，那颗悬了很久的心才放了下来。人民群众喜爱，作品才有存在的意义。

在比赛的过程中，我们听取了很多专家不同的意见和建议，但最终还是选择听从自己最初的内心声音，在事事都求变的当今，创新是一个有争议的话题，但笔者觉得任何创新，首先要有个“度”，编导必须经过缜密的思考决定去什么、留什么、为何去、为何留。

整个作品的创作，无论是从动作提炼，还是从音乐、配器、服装、道具等运用的方方面面，都力求与众不同，独树一帜，这是笔者对传统文化的尊敬，也是对于传统风格舞蹈创作的态度。

（三）关于“非遗舞蹈进校园”活动

“非遗”舞蹈进入课堂，在我校已有十年之久。其一是开设了一门“浙江民族民间舞蹈排练课”，专门针对浙江“非遗”舞蹈的传承和普及，同学们可以进入选课系统自由选课。其二是面向非舞蹈专业的大学生成立了“舞蹈社团”，每周定期由导师授课和排练，所排作品全是我校以浙江“非遗”的元素创作的原创剧目，舞蹈社团创立以来取得了骄人的成绩：每年被学校评为“优秀社团”，参赛的原创作品也取得了诸多奖项。

（四）关于演出、交流、传播

我校的“非遗舞蹈”系列作品，代表国家汉办出访过二十多个国家的孔子学院进行交流演出。在每个国家的演出场次超过十场，受众面广，所到之处必会刮起一阵强烈的“中国风”，感染着当地的人们，传播着中国文化，演出受到当地人们的喜爱。

利用假期，我校还组织演出队送戏下乡，文艺扶贫，支教授课。每年的暑假社会实践活动，我校组织学生志愿者到需要的地方文艺扶贫，既要给当地孩子授课，又要为当地百姓演出。学生全程参与其中，在实践过程中，全方位提升了自身的能力，从而明白了艺术从人民中来，要学会扎根人民。

（五）关于创作“非遗”特色的舞蹈作品

找准地域性的风格特征创作作品，参加国际、国家及省级的各大舞蹈比赛，在创作中传承，在传承中创新。我校创作“非遗”特色的舞蹈剧目获奖情况如下：《跳魁星》获浙江省大学生艺术节一等奖、第十届中国舞蹈荷花奖民族民间舞“十佳作品”、第十一届“红铜鼓”中国—东盟艺术教育成果展演优秀作品、浙江省第十届音乐舞蹈节金奖、浙江省群众舞蹈大赛金奖、全国第五届大学生艺术展演一等奖等；《婺韵》《婺江号子》《婺狮者》《畲山春》《冉冉》等均获省级一等奖；《畲家请茶》获华东六省一市专业舞蹈大赛三等奖。

戴虎（新疆师范大学音乐学院舞蹈系主任）：

“这一个”与“那一个”

新疆在世界和国家两个层面上与舞蹈有直接关系的“非遗”项目有“中国维吾尔木卡姆艺术”“维吾尔麦西来甫”“维吾尔山区歌舞”“塔吉克族鹰舞”，而进入自治区（省级）层面的“非遗”舞蹈则有23项。

仅从世界、国家层面上看，除了塔吉克族鹰舞是以“舞蹈”为主要核心之外，其余的“非遗”舞蹈项目，其实都是一个艺术型或综合型的艺术文化形态，那么，我们该如何将这些无论是体量上还是形式上抑或是内涵上，都显得异常庞大的“非遗”舞蹈，引入课堂呢？

新疆师范大学音乐学院舞蹈系面对这一课题，已然实践并得到认可的路径或曰经验有这样几个方面：

第一，记录式：从2007年始，新疆师范大学音乐学院就成立了以青年教师、学生组成的木卡姆艺术团，包括乐队、歌手、舞蹈队，以深谙木卡姆艺术的阿扎提·苏里坦、库来西·热介甫、巴吐尔·巴拉提等学者为学术实践顾问，以完整片段和章节“剧目”的方式，呈现不同地域的木卡姆样式（舞蹈），最大限度地在现代学科分野中保持了“木卡姆”艺术的综合样态，从而凸显出舞蹈在“木卡姆”艺术结构中的地位与作用。这些现在被我们称之为“经典”的剧目，跟随艺术团近些年走过了世界各地，已是我们实践教学中的保留剧目，每一届的学生都以学习、模仿“纪录片”的方式传承着“非遗”。

第二，编导式：2010、2013年我们先后依据库车赛乃姆、哈萨克卡拉角勒哈（自治区级“非遗”舞蹈），编导了两个剧目。这两个编导剧目，在设计理念上最大的关键词是“（根）元素”与“提炼”。其核心在于对民间原生舞蹈（“非遗”舞蹈、民间艺人的舞蹈）学习、采风、体验、选择而来的舞蹈语汇，进行元素化提炼，使之具有“代表性、训练性、系统性”。具体而言，作品《水草·逐》以哈萨克卡拉角勒哈的舞蹈动作为“语言主题”，以此为核心形成相对自洽的语汇系统，并在形象上努力趋近哈萨克人历史上逐水草而居的生活哲理，对原生型“非遗”舞蹈从形式到内容上都进行了改变，原生文化内涵也因“元素提纯”而消解转换，实现了“非遗”舞蹈在艺术形式和审美意义上不断“典范化”（规范、典型、艺术）的态势。而库车赛乃姆业已作为我们单元教学课的内容，为本科二年级学生开设。

第三，编创式：其核心关键词在于“基因”。细而说之，就是与“非遗”舞蹈相联系的任何因素乃至与各种民俗、民风文化相联系的动作、服饰、道具、色彩、声响、形象、呼吸等，都被作者以自我理解的方式，融合进作品中，体现出作者强烈的“这一个”的艺术旨趣，每一个文化“基因”，都可能成为作者编创时的“诱因”。将“非遗”舞蹈以“基因重组”的方式，重新编码而成为一个“新”舞蹈。其间因为“基因”的显性和隐性，流淌而出需要去品味和发现的“意味”，令以自然风情、地域风格、民族气质见长的“非遗”舞蹈，呈现出一种个人化的写意与叙事的美学品质。2016、2017年，我们创作的以维吾尔刀郎舞、赛乃姆为动作原型的两支名为《遇见》的舞蹈，其理念大抵如此。

上述三种“非遗”舞蹈进校园的方式，看似分野迥异，但都隐藏着我们对“非遗”舞蹈之所以是“非遗”的“根性特质”和“真实内涵”的不断趋近乃至理解把握的夙愿，不论是“胶片式记录”还是“元素性创新性发展”抑或是“基因重组式的创造性转化”，我们内心都始终期望实现的是：进入校园的“这一个”“非遗”，充满“那一个”的气质与精神。

赵林春（山西大学音乐学院舞蹈系主任）：

山西“非遗”舞蹈进课堂

山西的“非遗”舞蹈资源十分丰富，像晋北踢鼓子秧歌、晋中左权小花戏等，都是国家级“非遗”项目。近年来，我们在“非遗”舞蹈的挖掘保护与传承发展中，致力于“非遗”舞蹈进校园、进课堂，探索出了一些行之有效的方法，得到了学生和社会的普遍认可。

“非遗”舞蹈走进大学课堂，既是新时代弘扬中华传统文化精髓、树立文化自信的要求，也是拓展大学生视野、培养高素质人才的需要。“非遗”舞蹈进课堂，既是“非遗”舞蹈文化传承、复原的过程，也是撷取精粹、去粗取精、推陈出新的过程。

“非遗”舞蹈需要保护传承，在课堂教学中，必须对动作素材进行分类整理、归纳提炼，这样才能形成体系化、规范化、科学化、专业化的教学训练体系，进而达到传承和保护的目的。在“非遗”舞蹈进课堂活动中，我们的主要做法包括：

一是走出去学习，组织师生深入县乡等“非遗”舞蹈的生活沃土中采风，向踢鼓子秧歌、小花戏的“非遗”传承人等现场请教学习，既接了地气，也学到了很多课堂上学不到的东西。

二是请进来教学，将“非遗”舞蹈中具有代表性的传承人，请进大学课堂进行授课，让学生原汁原味、近距离地体悟学习。

三是规范化教学，在“走出去、请进来”的基础上，按照教学规律，撷取精粹、去粗取精，对“非遗”舞蹈典型动作素材归纳筛选后编成规范的教学组合，进入课堂进行教学。同时，把以“非遗”舞蹈素材编创的具有典型性、代表性的舞台作品引入课堂，让学生在升华了的舞蹈作品中增加对“非遗”舞蹈作品的理解与感悟。

在“非遗”舞蹈进校园、进课堂的过程中，我们始终注重和坚持以下原则：

一是“非遗”舞蹈进课堂的教学素材必须做到来源可考，传承有序。我们特别强调素材要有来源、有依归，必须要来源于民间、来源于生活，要依归于民间文化、依归于传统文化，即挖掘整理非物质文化遗产舞蹈素材，应该要做到水有源、树有根，不能成为无源之水、无根之木，不能闭门造车，不能脱离传统舞蹈传承而想当然地任性编造，更不能把不是传统舞蹈的素材移花接木随意嫁接过来，那样的话，结果可能就是非驴非马的“四不像”，就会本末倒置，从根脉上产生变异，不仅不会结出丰硕的教育之果，也注定不会开出绚烂的舞蹈之花。

二是在挖掘中寻根，在创新中发展。老子《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这为我们揭示了事物发展变化的无限可能性。从原生“非遗”舞蹈中挖掘整理具有鲜明地域特色的动作素材，并对这些动作素材进行创新发展，是“非遗”舞蹈进课堂中必须坚持的原则。只有这样，“非遗”舞蹈才不会呆滞与僵化，才会以一种不断创新的活力与风采得以凤凰涅槃，获得新生。我们对晋北踢鼓子秧歌和晋中左权小花戏的动作素材方面进行的诸多创新性发展，使这些“非遗”舞蹈不仅更加符合新时代人们的审美特征，而且使其更加焕发出了独特魅力，受到了广大群众的欢迎。

傅小青（山东青年政治学院舞蹈学院院长）：

舞蹈课堂中的“山东印记”

在《国际非物质文化遗产公约》的倡导下，伴随着大众对于中华优秀传统文化理解的逐步深入，“非遗”作为一种不可替代的濒危文化资源引起了社会各界的广泛关注和热议。传统舞蹈、民间舞蹈是“非遗”的重要组成部分，山东的三大秧歌、商羊舞、鲁南花鼓、短穗花鼓等均已纳入各级“非遗”的名录当中，并在这一机制下得到有力的传承和保护。但对于“非遗”舞蹈的传承与创新的相关问题，虽属老生常谈，仍需我们共同探讨、直面现实。作为区域性“非遗”舞蹈传承的地方高校之一，山东青年政治学院舞蹈学院致力于山东省非物质文化遗产民间舞蹈的传承与发展，遵循自身的方向前行。

（一）以“鼓子秧歌”课程为代表的山东“非遗”舞蹈进校园

作为山东省内最早开设舞蹈专业的地方高校，山东青年政治学院自20世纪80年代伊始，对鼓子秧歌、胶州秧歌、海阳秧歌等地域性非物质文化遗产舞蹈课程建设的探索已逐步深入，并在非物质文化遗产高校传承方面尽己之力。

在以鼓子秧歌为元素的精品课程建设中，学院组织团队多次到商河采风，并且邀请当地民间艺人走进课堂，亲自授课。因此，山东青年政治学院舞蹈学院整理并编创的鼓子秧歌课程中的举伞（小伞）表演均保留着民间最原汁原味的传统表现形式。该课程在2017年广州华南师范大学举办的“非遗舞蹈进校园”的活动中进行了现场展示，课程中所保留的民间舞蹈原始氛围和魅力也在“非遗舞蹈进校园”精品课展示的现场掀起了高潮。

（二）从“非遗”舞蹈中汲取营养进行舞剧编创

近年来，“地域舞剧”成为舞剧编创的热点，山东青年政治学院舞蹈学院在保留“非遗”传统民间舞蹈原貌的基础上，以作品形态进行另一角度的传承（不是要去改变“非遗”舞蹈，而是从中汲取营养）。挖掘山东秧歌为动作元素编创的作品《闯关东》于2017年夏天参与了中国教育电视台《传承的力量》栏目“学校体育艺术教育弘扬中华传统优秀文化系列节目”的录制。另外，原创民族舞剧《风筝》同样是以区域传统舞蹈为动作元素，成为高校传播“非遗”的重要途径之一。新舞剧《乳娘》也将立于舞台。

（三）以“山东印记”为载体的“非遗”舞蹈系列篇构建

推动非物质文化遗产传统民间舞蹈走出去，构建非物质文化遗产交流传播体系，是挖掘舞蹈文化遗产现代价值的重要途径。

目前，山东青年政治学院舞蹈学院立足于地域文化，着力于地域舞蹈素材的挖掘与创新，已经启动了山东“非遗”舞蹈文化素材创新与传播的第一个项目—“山东印记·济南篇”。该项目将以舞台表演的形式传承济南地区的舞蹈文化。随之，山东其他具有非物质文化遗产民间舞蹈的区域也将成为构建主体，在教育、艺术创作等多方面形成传承“非遗”传统民间舞蹈的系列篇章，积极探索“非遗”与舞蹈结合的新路径。

传承，我们一直在努力；发展，我们一直在路上。

Practices and Experience of Heritage Dance Entering the Campus A Written Discussion on Integrating Dance into Education

Jiang Dong, et al

[Abstract]

Jiang Dong (Deputy Director, Doctoral Supervisor,Institute of Dance, China Academy of Art), the Moderator

Significance of dance as intangible Cultural Heritage entering the campus and definition of heritage dance

First of all, I am honored to be invited by the Journal of Contemporary Research in Dance to plan and host this written discussion.

Safeguarding intangible cultural heritage is a national campaign of China, aiming to protect, promote and further develop China’s traditional culture.This project started in the early 21st century.As the country’s efforts increase and publicity reaches an unprecedented level, great progress and achievements have been made in safeguarding intangible heritage.Traditional dance is a very important part of China’s intangible cultural heritage.Since the lofty cause of intangible heritage protection began, progress has also been made in preserving and promoting traditional dance.

At present, traditional dance as part of China’s intangible heritage （“heritage dance”）has become an education subject and academic discipline of many colleges and universities in China.which use the local heritage dance as a resource for traditional dance education.Teachers have distilled some content and methods from heritage dance to boost student training,which would instill innovative ideas into dance teaching.

The purpose of safeguarding intangible cultural heritage is to attract public attention to the traditional culture of China and therefore fulfill the goal of preserving and promoting traditional culture.This is a key motive and goal of recent dance education in colleges and universities.In a sense, intangible heritage safeguarding is a very special educational factor, especially for dance teaching.Heritage dance in various parts of China has become the best resource for training dance students.Recently, more and more colleges and universities have included heritage dance in their education program.

However, there remains a critical question: what exactly is heritage dance? According to the current classification system of intangible cultural heritage in China, heritage dance refers to only dance varieties on the intangible cultural heritage list.However, this definition has nothing to do with value judgment.In other words,although some traditional dance varieties are not included on the intangible cultural heritage list, they are still epitomes of traditional culture.

While intangible cultural heritage enters the campus,the methods and practices are different, so sharing experience and communicating with each other are essential factors for the success of this great project.In this context,we’ve invited ten colleges and universities to this written discussion to review the experiences and share the best practices.The efforts and achievements of the ten institutions will create shed some light on the project in future.

Li Jun (Dean, Dance School, Shandong University of Arts)

Conservation and development of heritage dance in Shandong University of Arts

After years of exploration, the Dance School of Shandong University of Arts has developed a relatively complete and scientific system of heritage dance education through course design, field investigation and artistic creation.Safeguarding intangible heritage is a huge and complex project.As a local art education institution, we can only participate in safeguarding intangible cultural heritage on a limited basis.But heritage dance is badly needed for our education program,partly because it offers us rich content.Considering this reality, our school has gradually established the principle of combining our strengths with new elements.We’ve absorbed cultural nutrition from cultural heritage and built up a relatively complete undergraduate disciplinary system consisting of dance studies, dance performance and choreography.Starting with basic theoretical research, textbook refinement and repertoire creation,we’ve formed a three-level interactive teaching mode linking up the field, the classroom and the stage.

Wang Haiying (Deputy Dean, School of Music, South China Normal University)

lnheritance and development of Lingnan heritage dance

Lingnan traditional dance has a profound cultural content.It is a wonderful product of ethnic and cultural integration and multi-art fusion in southeastern China.It has developed a unique style over its long history.Starting with basic research and education, the Dance Department of the South China Normal University Conservatory of Music （the Dance Department）has carried out in-depth explorations on the local heritage dance in the Lingnan area and has produced an outcome papers and monographs with a total of about 800 000 words.With the aim of preserving and promoting the tradition through education, the Dance Department has brought Lingnan heritage dance into the classroom as part of our Chinese folk-dance program, and a large amount of content with the local cultural features of the Lingnan area, which is also part of the bigger picture of dance education in colleges and universities in Guangdong.We’ve tried to integrate creation purposes with the performance of social responsibility.For this purpose, on one hand, we use the elements of traditional dance in the local Lingnan area to create dance works such as Love in Mt.Yaoshan, New Clouds Chasing the Moon, Fun of Lion Dance, Calling Mt.Yaoshan, Lion Dance on the Campus and Heroes.On the other hand, we hope to kindle the passion of the public for preserving cultural heritage and bring heritage dance back to life.

Liu Li (Deputy Dean, Dance School, Yunnan Arts University)

Practices of the Dance School of Yunnan Arts University in preserving and promoting traditional dance

Yunnan Province is well known for its long history and diverse cultures with distinctive characteristics.It is naturally a focal area for the campaign to preserve and promote intangible cultural heritage.In Yunnan’s unique cultural and ecological environment, the Dance School of Yunnan Arts University has long embraced the abundant and diversified cultural and artistic elements of ethnic minorities in our dance education, highlighting their ethnic and regional colors while combining tradition with innovation.We’ve paid attention to the structural development of innovative talent and systemizing intangible cultural heritage preservation and promotion in our discipline construction and talent training.This policy has produced great achievements in terms of heritage protection and folk-dance education in colleges and universities.We offer an undergraduate Ethnic Dance Heritage program and organize “intangible cultural heritage entering the campus” events.Through systematic discipline construction and talent training, we believe the diversified ethnic traditional cultures will be very well preserved and bloom in Yunnan.We will continue to conduct scientific research and education reform to improve heritage conservation and build a stronger portfolio of folk dance education programs.

Liu Bin (Dean, School of Music and Dance, Xuchang College)

Heritage dance blooming in the college

Heritage dance education in the School of Music and Dance of Xuchang College originated from a National Social Science Fund Project for art research: A Research on Henan Folk Dance History undertaken and completed by the School of Dance and Music.Following the basic line of integrating scientific research into teaching, the project has produced quite a few outcomes.In some sense, heritage dance education has grown up in this context.In other words, it is built on the joint basis of classroom teaching, creative art activities and field research.The three elements are closely combined to form a framework for promoting intangible cultural heritage and heritage dance in the college.Heritage dance has been brought into the classroom for many years,which has upgraded the artistic conception of the faculty and students, and more importantly promoted teaching and research work under the national research project.We’ve produced provincial-level excellent teaching outcomes, provincial-level quality courses and awardwinning dance works.In return, the excellent research and education outcomes have fueled the growth of Henan folk dance.Heritage dance education is a new concept.It not only enriches the campus culture, but also creates school brands.More importantly, it can build a new platform for preserving and further developing intangible cultural heritage in colleges and universities.This endeavor has a bright prospect and yet faces many difficulties.We must think deeper, conduct frequent exchanges and take concrete actions, so that we can move ahead steadily.

Jin Yinghua (Director, Dance Department, School of Arts, Yanbian University)

Heritage dance entering the classroom

In recent years, a total of 19 ethnic Korean traditional dances have been included in the national, provincial and county-level intangible cultural heritage projects.We have organized teachers to conduct field investigation and study in intangible cultural heritage bases.Through scientific research projects, including publication of teaching and research papers, as well as postgraduate student thesis, we’ve surveyed and compiled historical documents of heritage dances.Also, we’ve collected body movement essentials through participating in various practical activities such as teaching of folk dance, Korean folk music and dance competitions.We’ve restored some representative segments of Korean traditional dance on the above basis.Content and training methods of ethnic traditional dance based on heritage dance have been introduced in training and presentation classes.Our Korean ethnic dance courses include: Basics of Korean Dance, Portfolio of Traditional Dances, Portfolio of Long and Short Action, Performance Portfolio and Repertoire of Ethnic Korean Dance.Among them, Portfolio of Traditional Dances is a training course based on the essential elements of heritage dance.

Liu Yonghong (President, School of Music and Dance,Nanchang Normal University)

Sowing the seeds and waiting for the flowers to bloom

Jiangxi Province is a blessed land, well known for its outstanding people and traditional culture.Folk dance is very active in Jiangxi.A total of 107 dance programs and segments are included in the Jiangxi Volume of Chinese Folk Dance Collection based on the national folk dance survey in the 1980s.Jiangxi has 86 traditional dances on the national and provincial intangible cultural heritage list, including 9 on the national list: Nanfeng Nuo Dance,Le’an Nuo Dance, Wuyuan Nuo Dance, Yongxin Shield Dance, Fengcheng Yuejia Lion Dance, Ji’an Carp Lamp,Xinfeng Gupi Matt Lion Dance and Plough Lion Dance,Yihuanghe Bar Dance and Lichuan White Lion, as well as 129 projects on the municipal-level list and 166 projects on the county-level list.It is a big challenge to introduce to the next generation these traditional dances that carry religious beliefs, ways oflife, traditional ideas and folk customs .As a local higher education institution,the School of Music and Dance of Nanchang Normal University has five priorities: talent cultivation, scientific research, social service, cultural heritage preservation and innovation, as well as international exchange.Based on our local tradition and characteristics, we began to offer a course oflocal folk dance under our dance program in 2006.The course utilizes the resources and essentials of traditional dances in Jiangxi and we’ve gradually improved the content and teaching methods.

Li Na (Faculty, Music Department, Zhejiang Normal University)

Heritage dance entering the campus of Zhejiang Normal University

Zhejiang Normal University Music College is located in the city of Jinhua, Zhejiang Province, the birthplace of Wu Drama which is an entry on the national intangible heritage list.Heritage dance has entered our campus for ten years.Jinhua’s cultural heritage has given us a lot of inspirations in this course.First,we offer a Rehearsal Course on Zhejiang Folk Dance.It is specially designed for preserving and promoting heritage dance in Zhejiang.Students can sign up for the course on the online registration system.Second,our department has set up a Dance Society for nondance majors.They learn lessons and participate in rehearsals under professional instructors every week.The works are all original creations of our university based on Zhejiang heritage dances.We try to identify local styles to be incorporated in the works, and bring them to international, national and provincial dance competitions.For us, continuity of tradition rests with creative innovation and innovating must be based on tradition.Our dance works with the essentials of heritage dance have been performed at Confucius Institutes in more than 20 countries, which has helped spread the traditional culture of China.

Dai Hu (Dean, Dance Department, School of Music,Xinjiang Normal University)

This One and That One

Xinjiang’s cultural heritage projects include Uyghur Muqam, Uyghur Meshrep, Uyghur Mountain Songs and Dances and Tajik Eagle Dance, as well as 23 items on the provincial level list of intangible cultural heritage.Except for Tajik Eagle Dance, most of them are comprehensive art and heritage projects.Then how do we get these heritage projects, which are all huge projects in form and content, into classroom? First, we present them by playing records; second, we rearrange them; third, we create new works based on their essentials.The three approaches seem different from each other, but they follow the same basic principle that the root traits of heritage and their true connotations are silimar or the same at the end of the day.Whether it is “film-based recording,” innovative creation based on essentials, or “genetic recombination,” we expect to achieve this goal: “this one” that enters the campus should bear the same temperament and spirit of “that one.”

Zhao Linchun (Dean, Dance Department, School of Music, Shanxi University)

Shanxi’s heritage dance going into the classroom

Shanxi enjoys great abundance of heritage dance resources, including national-level intangible heritage projects like North Shanxi Kicking-drum Yangko and Central Shanxi Zuoquan Xiaohua Opera.In recent years,we have managed to bring heritage dance into the campus and into classrooms as part of the integrated efforts of survey, excavation, protection and further development.We have figured out some effective methods and gained recognition from students and society.Heritage dance entering college classrooms is not only a means to preserve and promote Chinese traditional culture and build cultural self-confidence in the new era, but also to broaden the horizon of college students and cultivate high-quality talent.It is not only a process of restoring and continuing intangible cultural heritage, but also a process of extracting the essence of tradition and creative innovation based on tradition.Heritage dance should be safeguarded through restoration, but classroom teaching should identify the essentials to form a standardized, scientific and professional teaching and training system.

Fu Xiaoqing (Dean, School of Dance, Shandong Youth University of Political Science)

Shandong lmprint in dance teaching

As the first local higher education institution of Shandong Province to offer a dance program, we have been trying to integrate local heritage dances into our curriculum, ranging from Drum Yangko, Jiaozhou Yangko and Haiyang Yangko since the early 1980s, as part of our commitment to continuing and promoting intangible cultural heritage.Based on the local culture and mainly through identification of heritage essentials and innovation, we have launched the first project:Shandong Imprint—Jinan.This project aims to preserve and promote the local dance culture of Jinan through stage art creation and performance.Local heritage dance from other parts of Shandong will follow, so we will create a series of traditional folk-dance education and creation projects.As a result, a new path will be built for integrating intangible cultural heritage protection and dance education, as well as integrating education and creation.

In short, we are now well on our way towards creative innovation based on heritage continuity, as a major means to safeguard our local cultural heritage.