杨海宇

语文选修教材先秦诸子百家中主要选取了儒道墨法等家，其中儒道两家的篇幅比较多，但是法家却仅仅只有一篇，而且是寓言故事，法家精髓并没有纳入其中。我觉得这是比较令人遗憾的。一提到法家，很多人就会认为秦始皇用酷法苛政以致身死人手为天下笑矣。所以对法家避之唯恐不及。实际上，秦的灭亡与法家的关系正如人与兵器一样。孟子曾言；是何异于刺人而杀之曰非我也，兵也。秦之灭亡，与法家无关。若有意忽略法家岂不是自断富强之路，自毁万里长城吗。

既然说到法家，那我们就先来梳理一下它的脉络。由于不是学术文章，我们就不讨论它的起源了。法家主要分为三家，商君主要是执行法律，申不害主要是施行权术，慎到主要是讲究势，而韩非子则是集三者而大成。客观的说韩非子一书中也有一些糟粕的东西，但宝玉有瑕，不掩其美。我们只要取其精华即可。

我们从《韩非子》里挑选了几篇文章来阐述法治的精髓与人文的智慧。第一《有度》即治理国家要有法度。韩子说“能去私曲就公法者，民安而国治。能去私行行公法者，则兵强而敌弱”这里首先强调了法的作用，奉法国家兵强，反之国弱兵败。为什么会有这种结果呢？人有利他的一面也有利己的一面。老子说天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。如果没有法限制人的利己性，那么人们必然逢利便趋之若鹜。铁贵则卖铁，玉美则卖玉，无人耕种，无人守战，国之将亡矣，故治国需重法。然法之贵在去小利而见大利，何以知其然也？古人云：治国者以人为本。何以治人？曰：唯法也。韩子说“今若以誉进能，则臣离上而比周，若以党举官，则民务交而不求用于法。故官之失能者其国乱”

韩非之学力主法治而孔孟之学力主仁义，二者看似冲突，实则不然。笔者以为孔孟之学博大精深，作为个人修养的方法，则十分适宜，若论治国手段还是法治最为合适。何以明之，请看韩非子关于显学的一段论述。

韩非子说“威势可以禁暴，德厚之不足止乱”他举例说“夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为善也境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为国者用众而舍寡，故不务德而务法”这就是说治国如果靠人们的善行自治，那么全国也不会有十个这样的人，治理国家就要用对大多数人都有用的办法，所以用法不用德。有些人会说孟子主张“谨庠序之教”，何不以礼仪教之。孔子也说“道指政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。首先，礼义教化用时很长，非有数十年而不能见其功，而时局变化无常，国家若不能尽快强大的话，恐有灭亡之虞。吴起变法于魏而魏武卒纵横天下鲜有败绩，申不害变法于韩而劲韩十九年无狼烟之警，秦之礼教文化皆不如六国，及至始皇奋六世之余烈，振长策而御宇内，履至尊二至六合，威震四海。所以以礼教仁德之醴泉恐难解凡尘俗世之欲火。其二，礼教之政不仅形成时间长且衰败亦十分容易。如此看来，礼仪形成的约束力恐怕也就没有那么有力了。

高中生学习韩非子的意义在于强化法治精神。进入新世纪以来，法治精神越来越深入人们心中。梁启超曾说我们开启民智，何为民智？笔者以为就是公平的法治精神，就是不再让人民以关系，讲情面的小仁小惠立身的法治精神。