袁　铭

(广西大学公共管理学院 ，广西南宁 530004)



乾卦之时间观念

袁铭

(广西大学公共管理学院 ，广西南宁 530004)

摘要：乾卦作为六十四卦之首，对整个周易体系有着非常重要的影响。《周易》所强调的变易观念，在乾卦中就已经有非常明显的阐述。乾卦以龙的变化象征阳气生成演变的过程，详细论述了阳气变化发展过程的始终与其间重要的时间节点，并阐明了时间是阳气变化发展的内在线索，时间的推移带动了阳气的发展变化。乾卦对时间的关注，要求人们在认识事物变化发展的过程中做到“知时”，即重视整个过程的始终，把握变化发展的关键时机。

关键词：乾卦；周易；时间；变易

《周易》作为中国哲学思想的源头，其中蕴含着非常深刻的内容。五千多年来，《周易》对中国哲学的影响始终没有淡化。《周易》也是每一位研究中国哲学的学者必须研究的著作。中国历史上那些著名的哲学家，其思想或多或少会受到《周易》的影响，其研究内容都会涉及对《周易》的研究。由此可见，《周易》在中国哲学史上的重要地位和深刻影响。

《周易》以阴阳为基础，八卦相重，形成了以乾卦为首的一套完整系统。这套系统揭示了宇宙从起源逐渐发展，最终消亡的过程，同时也暗示了人类社会的发展规律。在《周易》体系中，时间观念贯穿始终。不论是对宇宙起源发展的演绎，还是对人类社会规律的阐述，时间始终是《周易》关注的重点。乾卦作为整个《周易》体系的开端，其地位之重要毋庸赘言。乾卦中所蕴含的时间观念深刻影响了后续的六十三卦，如损卦《彖传》：“损益盈虚，与时偕行”[1]170等，都涉及与时间有关的内容。六十四卦中，每一卦中的六爻都分别象征着不同的时间，从初到上，随时间推移而引发事物的变化表现得非常明显。本文就以乾卦为例，探讨乾卦中所蕴含的时间观念。

一乾卦中所蕴含的宇宙论

(一)乾卦卦辞对宇宙诞生的阐释

乾卦卦辞云：“元，亨，利，贞。”[1]9“元亨利贞”四字乃是阐明乾卦之德。而这四个字之间的关系，即是以一种时间关系进行排列的。《子夏传》云：“元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”[1]9这就更加清楚地解释了乾卦四德所暗示的时间关系。“元，始也。”将“元”解释为开始，就已经肯定了其中的确蕴含时间概念。宇宙产生之前，时间、空间皆不存在，唯有大爆炸之后，时间方才开始，空间逐渐扩张，物质缓慢形成。乾卦象征天，具有始创万物之德，这就说明了乾卦中蕴含着对时间实在性的肯定。“亨，通也。”宇宙大爆炸之后只是诸多基本粒子游历其间，运动不止。而此一时段，物质尚未形成，粒子运动无碍，畅通无阻。“利，和也。”基本粒子运动无碍，亦相互交流沟通 “贞，正也。”基本粒子中性质相合者即相互结合，最终坚固贞正，形成物质。“元亨利贞”四字将宇宙从诞生到物质形成的时间过程简洁而又生动地描绘了出来，奠定了时间观念在整个周易体系中的重要地位。

(二)乾卦彖辞对宇宙发展的阐释

《乾卦·彖》曰：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，首出庶物，万国咸宁。”[1]15《乾卦·彖》先以“大”赞乾元，阐明乾元始生万物之德，紧接着便阐述了乾卦所暗示的宇宙由最初兴起到最终消亡的发展过程。“大明终始，六位时成”，孔颖达正义云：“以乾之为德，大明晓乎万物终始之道，始则潜伏，终则飞跃，可潜则潜，可飞则飞，是明达乎始终之道，故六爻之位，依时而成。若其不明终始之道，应潜而飞，应飞而潜，应生而杀，应杀而生，六位不以时而成也。”[1]15宇宙发展有始有终，不同时段呈现出不同的现象，在孔颖达看来，时间成为了宇宙发展的标志。“六爻之位，依时而成”，一爻所处之境况，当依据其时间而确立。若是处于兴起之时，则爻亦处于前途未卜之境况，不可轻举妄动。若是处于极盛之时，则爻处于功成名就之高位，难免心高气傲，最终做出悔恨之事。人若依据乾德而体察事物，即当明确事物发展自有终始，自己处于何种时代，应该有怎样的使命，如此方能在社会中做出应有的贡献。

“乾道变化，各正性命”，万物诞生之后，随时间推移而不断发生变化，“‘变’谓后来改前，以渐移改，谓之变也。‘化’谓一有一无，忽然而改，谓之为化。言乾之为道，使物渐变者，使物逐化者，各能正定物之性命。性者天生之质，若刚柔迟速之别；命者人所禀受，若贵贱夭寿之属是也。”[1]15乾卦六爻“依时而成”，从初九至上九，其“变”“化”之几亦蕴含其中。

二乾卦爻辞所象征的时间变化过程

初九，潜龙勿用。

九二，见龙在田，利见大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

九四，或跃在渊，无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

上九，亢龙有悔。

用九，见群龙无首，吉。[1]10-14

乾卦爻辞以龙为象征，描述了阳气由初生到鼎盛再到衰败的整个过程。从初九至上九，龙的状态由潜龙逐渐变为飞龙，最终而成亢龙，其发展变化之趋势一目了然。

(一)初期的积累与发展

初九为乾卦第一爻，处最下之位，亦是阳气刚刚兴起之时，以“潜龙”为比喻，意在表明阳气初生之时，虽有健动刚强之意，但能力尚不足以有所作为，而且缺少施展的空间与时机，故言“潜龙勿用”。

《文言》曰：“初九曰潜龙勿用，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也’。”[1]21孔子用人事来解释“潜龙”，圣人有龙德而隐居者。圣人虽有龙德，而选择隐居，不推行龙德于天下，乃是因为所处之世环境险恶。此时犹如阳气出生之时，虽欲有为，但力不从心，若不知潜隐其志，鲁莽行事，则只会导致失败的结果。险难之世，人心愚昧，社会风气亦缺乏高尚，圣人此时若推行龙德，实行教化，反而会遭到众人误解，难以成功。当此之时，圣人“不易乎世，不成乎名”，既不为世俗所影响，随波逐流，亦不进取有为成就名声为人所知，“遁世无闷，不见是而无闷”，避世隐居，龙德不显，不得认同，然而心中无闷，乃是因为知其时机未到，应当内修德行，静待时机。“乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔者，潜龙也”，圣人若能在险难之世，保持内心德行不动摇，“行之”“违之”皆从其心，等待时机成熟，便可彰显龙德，推行教化于天下。

圣人有龙德，隐居于险难之世，心无所闷，乃是因为洞晓时机。时机未到，虽有龙德，行之难成，故而无需烦闷；时机若至，彰显龙德，推行教化，亦是自然而然。

九二为乾卦第二爻，处于下卦之中。相比初九“潜龙勿用”之时，九二已经发展为“见龙在田”。阳气由初生而渐渐集聚发展，力量不断增强，周遭环境也受其影响，不断发生变化。此时无需继续隐藏其德行，而是应当将德行显现出来。

《文言》曰：“九二曰见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：‘《易》曰见龙在田，利见大人，君德也’。”[1]21乾卦九二之变化即包含了时间和空间的变化，时间上的变化是由“潜龙”变为“见龙”，而空间上的变化是由“勿用”变为“在田，利见大人”。

由“潜龙”到“见龙”，象征着初生的阳气逐渐积累，力量不断壮大，从未能显现的潜隐状态，转变为明白显露的状态。阳气刚强健动，虽然初生之时力量薄弱，不足以有所作为，但日积月累，阳气的力量会不断增强，进而聚集起足以改变世界的力量。圣人处险恶之世，虽然龙德隐而未发，但其坚守内心正道，不断修行，增进德行，在进行人际交往的同时，会对身边的人产生潜移默化的影响，进而不断改变世俗风气。正如孔子所言：“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。”[1]21此即是阐释圣人遵循龙德，坚守中庸之道，而逐渐影响世俗风气。

由“勿用”到“在田，利见大人”，则是象征着圣人所处的险恶环境因时间的推移而悄然发生了变化。“潜龙”或处于地下，或隐于深渊，总之不得施展能力之空间，故曰“勿用”。“见龙”即是出现的龙，可以为人所见的龙，比诸九五在天之飞龙，九二只是刚刚从地下或深渊中爬出来，踏上地面的龙，其位置只是“在田”。但相比与处于深渊或地下之初九，九二的位置要比初九好得多，至少田地平坦开阔，不论面积大小，总之是有用武之地，因此就要抓住机会，向大人展示能力。从九二爻在下卦中的位置来看，处于下卦之中，故孔子曰：“龙德而中正者也。”处于中位，故能得中守正，不偏不倚。九二居中却不比九五之尊，有君德，而无君位，是因为九二毕竟能力有限，加上所处环境亦不如九五，故而只是“在田”之“见龙”。

(二)力量集聚促进变革

九三为乾卦第三爻，同时也是下卦最上一爻，经过九二爻“见龙在田，利见大人”，至此阳气已经发展到一定阶段。而此阶段在整个乾卦来说是非常重要的。九三处下卦之极，亦处于上卦之下，经历了初九、九二的积累和发展，九三以到达即将发生重大变革的关键时刻。

《文言》曰：“九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎，何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因时而惕，虽危无咎矣。’”[1]22

九三所处之位置非常特殊，处于下卦之上，即下卦的最上一爻，意味着阳气集聚发展达到一个极致；同时也在上卦之下，因此这个极致并非是终结，而是新阶段的起点。乾卦九三可以视作是一个过渡阶段，经过前两爻的积累，阳气发展到九三已经形成了比较大的规模，应该有更大的作为。君子于此积极有为之时，却需明确，阳气由初生发展到此，已然达到一个极致，需要警惕危险，需知物极必反。因此孔子认为，君子于此时更应当进德修业，同时要做到“知至至之”“知终终之”。某一事物由初生至鼎盛必然会经历诸多发展阶段，而在每一阶段都会有一个飞跃的时间节点，孔子将这一时间节点称为“几”，也就是现在通常所说的时机。只有知晓“几”，不失时机地在事物发展的关键阶段积极有为，同时警惕危险，才能够保证事物发展顺利进行到下一阶段。也只有在事物发展的过渡阶段，做好积累准备工作，才能够为下一阶段的继续发展打下基础。这样才能既不因已取得的成绩而骄傲，也不会因将来的未知而忧愁。九三能够最终“无咎”，全是因为能够准确地知晓变革将至之时机，在积极有为的同时警惕危险，即使处在过渡不稳定阶段，最终也能得到比较好的结果。

九四为乾卦第四爻，也是上卦的最下一爻。九四与九三两爻，处于上卦与下卦相邻之处，正是重大变革时期。九三爻仍属下卦，故其时只是变革即将来临之时，而九四则已经发展至上卦，变革已然发生。

《文言》曰：“九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：‘上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。’”[1]23九四与九三同处变革之时，但毕竟所处阶段仍有区别，最终都得“无咎”，还是因为能够把握住时机。孔子认为，九四所处之位，可上可下，其依据是公益而非私心；可进可退，其依据是时机而非离群。君子处于九四之位，当同九三一样进德修业，但九四进德修业的目的是为了“及时”。孔颖达正义曰：“‘君子进德修业，欲及时’者，‘进德’则欲上、欲进也。‘修业’则欲下、欲退也。弃位欲跃，是‘进德’之谓也。退者仍退在渊，是‘修业’之谓也。其意与九三同，但九四欲前进多于九三，故云‘欲及时’也。”[1]23九四比诸九三，其进取之意更为强烈，毕竟已发展至上卦，即便后退，也只是退至九三。因此，九四应当更加有为进取，不仅做到知晓，更要抓住发展时机，促成发展。

(三)各有感应，依时而成

历经初九至九四的发展演变，至九五之时，阳气已经获得成功，故而呈现“飞龙在天，利见大人”之结果。九五与九二都是“利见大人”，但九二居下卦之中，虽有君德却无君位。九五居上卦之中，既有君德又得君位，故九五的成就要比九二更加突出。

《文言》曰：“九五曰飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：‘同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。’”[1]23-24九五飞龙在天，比诸初九之潜龙勿用，已是极大的成功。而这样的成功，孔子解释为“同声相应，同气相求”，孔颖达正义曰：“‘同声相应’者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。‘同气相求’者，若天欲雨而柱础润是也。此二者生气相感也。”[1]24九五的成功，是生气相互感应的结果，如同弹拨琴弦，对应的音节就会响起，准备下雨之时，柱础就会湿润一样，顺理成章，自然而然。九五能顺应时机，成此飞龙在天之象，乃是经历了从初九至九四的不断发展变化。阳气经过不断的集聚发展，并在关键时刻促成飞跃，才最终发展出能够腾飞的能力。反观之前几爻，阳气的聚集发展可以说都是在困境中进行的。唯有在困境中了解时机、把握时机、适时而动，才能不断突破困境的束缚，不断发展阳气自身的力量。若在之前几个阶段中，错失一次发展时机，很可能就难以到达九五的成功之位，或者说，九五的成功又要付出更多代价。孔子用许多自然现象来解释九五的成功，想依此说明，九五之成功有其内在的必然因素。自然现象背后都有规律支配其发生，九五的成功就是受时间规律支配，发展变化的必然结果。

(四)物极必反

阳气至九五之时，力量积蓄很大，而且已然进入适宜的环境，得以成就功业，故有“飞龙在天，利见大人”之象。九五虽已功成名就，但发展的势头并未就此停止。阳气依其刚健本性，继续向前发展，想要“百尺竿头，更进一步”。但是上九所处之时，所在之位都已经不再适合有所作为。

《文言》曰：“上九曰亢龙有悔，何谓也？子曰：‘贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。’”[1]24上九居乾卦最上一爻，其位高于九五，但其结果却并非比九五更加成功，反而是“有悔”。孔子认为上九虽然高贵，但却处于最上，是无位之位，而且整个乾卦并无阴爻，故而“无民”。虽有贤人在下位，却不能辅佐上九。上九所处之位虽然高于九五，但既无根基，又少辅助，欲有作为必然有悔。纵观乾卦初九至九五诸爻，若要有所作为，必须等待时机成熟，等待所处环境变得适宜，否则都只能隐藏实力，进德修业。九五已然是飞龙在天，既得其位，又顺其时，功成名就，自然而然。若再向更高处飞，即会远离成功之时机，亦会离开有利环境，成为上九之“亢龙”。 上九爻作为乾卦最上一爻，成“亢龙有悔”之象，意在警示人们，事物发展有始有终，盛极而衰。当事物发展到顶峰时，切不可再轻举妄动，应当谨防灾变。

《文言》又曰：“‘亢’之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”[1]29上九居九五之上，阳气继续刚健有为，想要创造比九五更大的成就，但却成为“亢龙”最终“有悔”。其原因就在于乾卦纯阳，六爻皆是刚健之阳爻，从初九至九五，无论其时其位如何，刚健有为之意从未断绝，只是显露多少各不相同。至上九，前有九五之成功，内有刚健有为之意志，故而“知进” “知存”，意在更有作为。如此虽符合阳气刚健有为之性，却不能顺应上九所处之时。“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”[1]29天亦不违天时，人与鬼神则更应奉天时而行。

三乾卦时间观念的启示——知时

乾卦六爻的时间演变过程，《文言》中亦有简要概括：“‘潜龙勿用’，阳气潜藏。‘见龙在田’，天下文明。‘终日乾乾’，与时偕行。‘或跃在渊’，乾道乃革。‘飞龙在天’，乃位乎天。‘亢龙有悔’，与时偕极。‘乾元用九’，乃见天则。”[1]26从中不难看出，事物从诞生发展至成功，再到最后终结的整个过程中，时间推动了事物的发展，这也是前文提到的“依时而成”。因此，认识时间在事物变化发展中所起的作用，即是乾卦给我们的启示。

(一)知有始终

事物有生必有灭，有兴旺就有衰落，乾卦作为周易体系最为重要的一卦，在万物初生之时，就阐释了万物最终会走向衰落的道理。但乾卦所象征的衰落，并非是走向死寂的灭亡，而是相对于鼎盛而言，暂时的沉寂，实际上是为了向更高层次跃进作准备。

上九之所以为“亢龙”，乃是因为其“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”[1]29，只能知始，未能知终。上九不知终结，故而一意刚健有为，结果只能有悔。若上九能知自己已处于终结之时，不轻举妄动，则未必有悔。如果将乾卦上九与初九对比来看，似乎有相似之处。初九之潜龙勿用，本是因为阳气初生，时机环境皆不成熟，故而无法有所作为，只得潜隐龙德。而上九之时，若想不为亢龙，亦不能轻举妄动，也如初九之潜龙一般，潜隐龙德，韬光养晦，即便自身能力很大，却也不能轻易施展。由此看来，乾卦所象征的终始，并非是线段的两个端点，而更像是圆上的两点，首尾相连。

“是故易有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。”[1]275-276由《系辞传》的这段阐释可知，阴阳两仪乃是由太极而生。太极者，孔颖达正义曰：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”[1]276乾卦，纯阳之卦，描述阳气生长变化之过程，初九以潜龙为象征，即是说明龙已存在，阳气已然诞生，只是其势甚微。故初九虽为乾卦第一爻，但并非宇宙之本源。宇宙本源乃是太极，但太极混沌未分，阴阳两仪产生，方可为人所知。

乾卦所象征之始终，并非即是“始终”。事物在诞生之前，即已蕴含其诞生所需的种种条件，如同种子一般。植物种子埋于地下，人皆不知，待其生根发芽，破土而出，人方知有此植物。而此植物生长之本，乃是埋于地下，不为人知的种子，而非露于地表，人尽皆知的嫩芽。

上九亢龙虽然是象征事物之终结，但其“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”[1]29，只是“有悔”，并不算是非常坏的结果，并非意味着事物就此消失殆尽，其中仍然包含着能够继续向前发展的力量，只是这力量不能马上发动，而应该等待下一个发展机遇的到来。正如植物结出果实，果实成熟，高挂枝头，此时就如九五“飞龙在天”之象。而果实继续吸收养分，继续成熟，最终会跌落至地面。落在地面的果实会慢慢腐烂，如同亢龙有悔。但果实落地腐烂，并不意味着植物的生命就此结束。果实之中的果核，蕴含着植物的种子，待到果实腐烂，果核又被埋入地下，种子又将慢慢萌发。

知有始终并非只是简单地了解事物在时间上的开始与终结，更重要的是要把握事物产生之前就已经潜藏了促成其产生的条件，同时也要认识到，事物发展至鼎盛之后，即将走向终结，而终结实际上也是新的起点。

(二)知变化之几

孔颖达正义云：“夫‘易’者，变化之总名，改换之殊称，自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品，新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气也；布以三位，象三才也。谓之为‘易’，取变化之义。”[1]4

变化是《周易》体系中最为重要的一个概念，而所谓“变化”，孔颖达的解释是“‘变’谓后来改前，以渐移改，谓之变也。‘化’谓一有一无，忽然而改，谓之为化。”[1]15两者的区别一是在于改变的程度不同，而是在于改变的速度不同，但都必须把握住改变发生的时间节点，否则就将错过改变的机遇。

无论是渐进之“变”还是突然之“化”，其发生改变的时间节点都是非常微妙的。在“变”的过程中，改变条件的成熟十分缓慢，而且并不明显，虽然能够明确事物是处于将要改变的趋势之中，但何时会发生改变却并没有明显的标志。人只能在把握事物发展趋势的前提之下，根据已有条件来分析判断改变发生的时间。即使改变十分缓慢，但在应当促成变化之时，仍然应该果断行事，不可放过促成改变的时机。

而在突如其来的“化”的过程中，改变速度之快，程度之大均超过我们的预期。处于这种情况之下，我们就应当要保持警惕，在快速而剧烈的发展过程中，改变的时机稍纵即逝，一旦错失良机，不仅会使事物发展陷于停滞，甚至有可能引发不好的结果。

乾卦初九至九二的改变，就是“变”的过程。阳气初生，力量薄弱，只能是“潜龙”而“勿用”其能。至九二时，阳气渐渐集聚，有所发展，故而变为“见龙在田，利见大人”。这一时间段，阳气缓慢积累，改变逐渐发生。而九三至九四之时，有下卦进至上卦，改变之大，前所未有。故而九三“终日乾乾，夕惕若厉”，不但要积极奋进，促成改变，还要警惕这巨大改变中所蕴含的危机。九四之时，改变之时已然来临，“或跃在渊”，要么向上飞跃，成九五“飞龙在天”之象，要么停留在深渊之中，继续进德修业，反差之大，由此可见。九五之“飞龙在天”至上九之“亢龙有悔”，亦是“变”的过程。九五成功之后，其奋进的势头会继续延续，如同惯性一般，直至这股势头突破了极限，最终导致“亢龙有悔”。

知变化之几，先要把握变化的趋势，只有顺应变化的趋势，才能够发现改变的时机。顺应趋势，需要耐心，把握时机，需要决心。时机未到之时，应当进德修业，积蓄力量，同时对时局保持敏锐的洞察力。时机到来之时，切不可瞻前顾后，畏首畏尾，应当果断把握，施展才能，促成发展。

参考文献：

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[7] 刘坤生.释乾坤卦[J]. 汕头大学学报,1998(5).

[8] 廖名春.《周易》乾坤两卦卦爻辞五考[J]. 周易研究,1999(1).

[9] 廖名春.《周易》乾坤两卦卦爻辞新解[J]. 古汉语研究,1999(2).

〔责任编辑：李青〕

The Concept of Time in Qian

YUAN Ming

(CollegeofPublicAdministration,GuangxiUniversity,Nanning530004,Guangxi,China)

Abstract：As the first one in hexagram, Qian has a very important impact on the entire theory of The Book of Changes. The Book of Changes emphasizes concept of changing, which has been clearly exposed in Qian. The changing of dragon is regard as a symbol of development of yangqi in Qian. And Qian describes and emphasizes the important time in this process. Qian expounds that time is the clue and driving force of development of yangqi. Qian requires that people should “understand the effect of time” when they acquaint the world. People should pay attention to the crucial moment in the whole developing process from the beginning to the end.

Key words：Qian; The Book of Changes; time; change

中图分类号：B221

文献标识码：A

文章编号：1671-5365(2015)11-0065-07

作者简介：袁铭(1990-)，男，湖南娄底人，硕士研究生，主要从事易学与现代思维研究。

收稿日期：2015-11-05