王立平，王 正

中国传统文化中的生态思想

王立平1，2，王 正3

中国传统文化中有着深厚的生态思想。道家以超越一切的道为出发点，从自然的天道、天地循环所造成的自然界的和谐秩序，平等地对待万物，以此实现人与自然的和谐统一。儒家则从人道契入天人关系，以人道体天道，将天道人伦化，以仁义思想为核心，把人类社会的道德属性赋予自然界，提出了仁民爱物的道德观。而中国佛教的诸流派，则根据缘起论的宇宙观，众生及万物皆有佛性的平等观，提出了尊重生命及其环境的生态伦理思想。这些思想为我们今天的环境保护理论提供了丰富的精神资源。

中国传统文化；生态智慧；生态危机；

日益恶化的生态危机使人类的生存问题变得严峻起来了，人类开始关注人与自然的关系问题，开始重新思考人在自然中的角色定位问题。从理论和实践的层面寻找解决问题的良策。因此，“中国传统文化中的以‘天人合一’为基调的生态伦理思想也在日益得到人们的认同。中国的生态伦理思想系统，主要包括道家、儒家和佛教三个组成部分。正是在对“天人关系”的阐述中，中国古代思想家们提出了一系列尊重生命和保护环境的思想，这些思想为我们今天的环境保护理论提供了丰富的精神资源。”［1］

一、道家“道法自然”的生态观

“道法自然”，这是先秦道家及汉唐以来的道教共同宗奉的中心理念和最高法则，是整个道家、道教思想体系的核心。“道”就是宇宙万物之为宇宙万物的根本，是事物产生的根本原因，“物得以生谓之道。”（庄子·天地）同时“道”还是一切价值的最终根源，其中包括生态价值。在老子看来，“道”是产生万物的过程，是一个由于自身的内在矛盾而进行的自然而然的过程；既然人产生于这一过程，人的一切行为当然应以这一过程为范本，将“自然”作为自己的行为准则；这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（老子·第25章）的根本含义。“道”之自然处于绝对优先的地位，人及天地万物都根源于道，其本性来源于道。老子的“道法自然”正式将自然作为一种思想的价值观念提出来，“自然”作为一种理想的生存在世的状态与过程，体现了一切存在者的当下生存状态和现实生存境遇的关注。因此，作为一个抽象的观念，建基于“道”之上的“自然”充分展现了人的主体能动性与自觉精神，表达了对一切存在者的生存境遇的关注，体现了价值关怀，这正是老子自然观的重要意义所在。让天地万物等一切生存个体的本性在当下呈现与延续，让“自然”成为一切生存个体思想生存状况，这正是老子自然观的人文关怀所在。

“道法自然”反应在人的行为方式上，则是“无为”。“无为”是指人类按照天地万物的自然本性所采取的适应行为。道家的无为，并不是消极地不行动，或者什么事也不做。而是不妄为，不采取违反自然的行动，即所谓“为而不恃”（老子·第2章），“为而不争”（老子·第81章），道家之所以主张以自然无为的态度去对待天地间的所有自然之物，是因为万物在天然状态下本来就是圆满自足、各具常态和天然本性，如果人类强行有为，按照自己的意志去改变万物的自然状态，就会给万物造成损失和破坏。在道家的哲学思想中，天地万物并非作为与人相对立的对象性客观实在，而是与人同亲共祖（道）的一体之命，天地万物共同构成了人的当下生命存在，是人类的栖息居之所。如果人类的行为方式严重地改变了自然界的生存方式，如老子所说的：“师之所在，荆棘生焉”。从自然界本身都无法进行自我调节，物之本性遭到严重破坏，这个时候与其说是自然灾害，不如说是人为祸难，因为这是人类违背了无为的生存方式所致。显而易见，这种状态也不是自然。

二、儒家“仁民爱物”的生态智慧

儒家在仁义的基础上构筑起中国历史上第一个人文主义的哲学形态，“仁义”成为其核心概念和中心问题。“仁”是最高的德。阐明“仁”的观念是孔子对中国思想文化的最伟大贡献。儒家对自然的关切是一种推己及人，由人及物的扩展。把人类的仁爱主张推行于自然界，因此首要的是人类自身的生存需要，其次是对自然万物的爱护。由此孔子提出了“知者乐水，仁者乐山。”（论语·雍也）的命题。道德不仅是指“爱人”，而且意味着“爱物”。因此，儒家的人际道德是基本道德，自然道德是次要的，二者的关系是以人的血缘亲疏联系的逐步向外扩张。儒家对非人类以外的自然万物的爱，在伦理学上是从仁的人际道德向生态道德的扩展。

在自然观上，儒家的基本思想是“三才”——天、地、人的协调一致。儒家孔子对“天”是抱着一种阙疑的态度的，他不明确表明自己的看法，而是自然主义地对待“天”的运行，“天何言哉？四时行焉，百物生焉”（论语·阳货）。同时，他对“天”的流逝有深刻的感悟，“逝者如斯夫！不舍昼夜”（论语·子罕）。在自然科学处于发生水平的情况下，孔子的这种态度不失为明智之举，也是理性精神的体现。正是由于孔子关于“天”的观念的模糊性，孟子和荀子分别从两个不同的方向发展了孔子的思想。孟子将“天”确立为“天命”；而荀子则明确为“天道”。荀子在中国思想史上第一次构建了一个完整的有机自然观体系。荀子进一步肯定了天道自然规律的客观实在性。在荀子看来，宇宙是由天、地、人三要素构成的，它们应分施不同的职能。正是这三种职能的匹配，才构成了宇宙整体的运行［2］，“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。”（荀子·天论）这样，荀子赋予中国古代“三才”学说以新的意义。用“三才”的思想表达出了自然观上的“天人合一”——人与自然的和谐与协调。

三、佛学“尊重生命”的博爱意识

佛教不是生态学，但它却蕴含着丰富的生态环保思想，具有独特的生态观。在中国传统文化中，有关尊重生命的思想表述得最完整的是佛教禅学。可以看到，佛学理论中所阐发的佛教生命观，包含了丰富和深刻的生命伦理思想。作为拥有2 000余年历史、影响全人类的世界宗教，佛教古老而常新。佛教本身不是生态学，但从生态学的角度解读，可以发现佛教中蕴含着极其丰富的生态思想。所谓佛教生态观，就是指佛教对生态问题的看法、观念。

佛教认为，宇宙本身是一个巨大的生命之法的体系，生命不只是存在于生命之中，而且以潜伏的状态存在于无生物中，宇宙的变化具有产生生命的力量。中国天台宗大师湛然（711—782年）将此明确定义为“无情有性”，即没有情识的山川、草木、大地、瓦石等，都具有佛性。禅宗更是强调郁郁黄花无非般若，清清翠竹皆是法身，大自然的一草一木都是佛性的体现，都蕴含着无穷禅机。基于这一缘由，清净佛土，真爱自然就是中国大乘佛教的天然使命。人与自然之间没有明显的界限，生命与环境是不可分割的一个整体。佛教强调“依正不二”，即生命主体与自然是一个不可分割的有机体。佛教不但认为一切众生皆有佛性，而且进一步提出佛性平等的思想。慧能在《六祖坛经》中说：“譬如雨水，不从无有，原是龙能兴致，令一切众生，一切草木，一切有情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体，众生般若之智，亦复如是。”［3］这种价值观也是一种万物平等观，它从宇宙范围内把人类与自然联系起来，将人的价值看做是自然价值的一个有机的组成部分，一个平等的部分。这种价值观有助于帮助人类建立起一种新的尊重万物价值，并且与自然和谐相处的正确态度；有助于纠正人类为了实现自身利益而不断征服自然、索取自然的行为。佛教众生平等的价值观对于建立非人类中心主义伦理学有重要意义。“西方伦理学者罗尔斯顿认为，环境伦理学要求确立以生命为中心的价值观，它提倡对所有对象的恰当尊重。但西方的传统伦理学在转向环境伦理学时发生了困难，因为它不承认人类主体之外的事物的价值。罗尔斯顿希望转向东方，通过吸取禅宗尊重生命价值的思想来帮助人们建立一门环境伦理学。”［4］从佛教思想来看，虽然佛教的信仰并不能解决人类对生物的保护问题，但佛教的道德信条中所表现出来的对生命的尊重，对于我们今天的环境保护却无疑是有价值的。

［1］余谋昌，王耀先．环境伦理学［M］．北京：高等教育出版社，2004：34．

［2］张云飞．中国儒道哲学的生态伦理学阐［M］／／徐嵩龄．环境伦理学进展：评论与阐释述．北京：社会科学出版社，1999：113．

［3］陈秋平．金刚经·心经·坛经［M］．北京：中华书局，2007：240．

［4］佘正荣．中国生态伦理传统的诠释与重建［M］．北京：人民出版社，2002：139．

B21

A

1001－6201（2011）05－0191－02

2011－04－25

吉林省社会科学基金项目（2009B162）

（作者单位：1．吉林大学马克思主义学院；2．内蒙古民族大学学报编辑部；3．长春师范学院政法学院）

［责任编辑：秦卫波］