龚道国1969年1月生于湖南澧县。从事企业文化与品牌运筹多年。著有散文集《穿过大雾》、诗集《音乐茶座》等四部。曾获“王勃杯”全国青年文学大赛诗歌一等奖，丁玲文学奖，中国青年五四奖章等。系中国作家协会会员，湖南省作家协会理事，湖南省青年文学委员会副主任，常德市作协主席。

1．形体之君

收割时，看到庄稼人在镰刀的光泽里喜笑颜开。我遐想着，这些金黄的谷子离开土地之后，才算真正进入了生活。这些无言的谷子，告别植物时代，即将生长到人们的日子里去。

庄稼人喜笑颜开，绝不可能是无缘无故的。一定是他们的心，将幸福的喜悦告诉了他们。心透过眼睛这扇精明的窗子，看清了谷子耀眼的金黄，目测了谷子的厚实与饱满。心动了，让鲜红的血液潮一般涨上去，涨出一股温暖的血性，涨出庄稼人脸上兴奋的红，绽开兴奋的笑来。

人们的日子，总在心的起伏与波澜里度过。心为了寻找营养和氧分，准备了嘴巴的一次次开口。比如庄稼人的开口，经过一番津津有味的咀嚼，谷米就理所当然迈进沿路等候的肠胃，制为琼浆。心安排了这一切，派遣无孔不入的血液，吸收其中需要的养分。一路搏动，一路吆喝似的，送到各个组织里去。尚有不要的废物也不打紧，退回有关场地就是。这种发生在心体之间的对接模式，也是一以贯之，约定俗成。

我在遐想，人真是十分幸福的动物。大地的生长终究要进入人的生长里去。而心对于万物的需要也是毫无自私可言。心只享有忙碌的过程。它吸取万物的精华，奉献于人的形体。

这时，我看着一片蠕动的景象。茫茫人海，形来影去。那些行色匆匆的人，或者徜徉其间的人，奔忙的或者安详的人们，正用自己绽放于世的形体不厌不倦地表达着生命的浩繁不息。他们可能已经忘却，或者已经不复在意，正是其心，劳苦功高任劳任怨的一颗红心，在为之指挥着一个庞大的系统，为之悉尽服务，无微不至。

看到健康的气色。正是人们的健康，放牧着生命活力的青焰。一个人生命尚存的标志，在于心在工作，心还在跳动，而健康也如此，在于心在健康地工作，健康地跳动。心立于形体的中央，鼓动着血液将物质的营养送达周身，支撑形体的成长，支配着生命的运动。

我们常常所说的，生命不息，运动不止，未免有些冠冕堂皇。其实应该反过来说，心不止的运动带来生命不息的存在。要说世间有幸的还是我们人。一个人生而有幸，生而至福，在于生来就承蒙着心的关爱。

看到秋天无言的凋谢。时令真是伟大而无奈的东西了。人也终究要被时令轮替掉的。实际上，一个人世俗生命的结束，就在心停止跳动的一瞬。这一瞬，形体的各个组织不再获得营养了。油灯没油了，接下来是熄灭。机器没电了，接下来是停转。心若停止，生命也便就此耗尽，如同一片脱枝的黄叶，轻得奄奄一息，呜呼而已。

那么，再回到庄稼人这儿来。庄稼人可是我们的祖宗，我们的父老乡亲，我们的兄弟姐妹，我们自己。

庄稼人吃进了自己种植和收获的谷子，打着饱嗝，喷着清香，一次次将大地的厚实搬进了自己的身体。那是一副日渐圆润日渐苍劲的身体。身体在吃进谷子之后，自觉添了不少的长劲，便将“人”这个大字，书写得更加有力，更为雄健，立于天地之间，立于大道之上。

于是心在想，还得再一次种下谷子。庄稼人便再一次弯下腰来，让身体再一次靠近宽广的大地。将种子放进土里，等于将谷子种在心里。庄稼人的心是知道的，他种下大地的生长，也就是种下自己的生长。

心总是这样，没忘记责任与操守，一直为生命的需求寻找着，为形体的生长灌溉着。这是我们要请记住的：关爱你的是心。要记住：心关爱你一生。

我们不是常讲公仆吗？心是我们身体各个器官、各个细胞的公仆。它居住在我们的身体里，以此为家，忙碌不止地操持着纷繁的家务。为我们有形的身体准备着营养大餐，送气，送水，送养分，送温暖。它专于此事，它精于此道。身体这座大厦在岁月里经风蚀雨，也不断得到心的充实与修缮。古人说得不错，修身于心，真是如此。

但是我们也知道，公仆并不一定是简单的仆人。村长作为庄稼人的公仆，坚持为庄稼人服务，无可厚非，天经地义。虽然如此，庄稼人也不至于将公仆等同于简单的仆人，不至于憨厚到不将公仆当回事的地步。所谓公仆，是大家的仆人，既然是大家的仆人而非个别人的仆人，实际上就是主人了，主人的主人。这是一种主仆的辩证法。

两千多年前的荀子也是这么认为的。荀子在《解蔽篇》里毅然判断：“心者，形之君也，而神明之主也。”

心是形体的君王，心是精神的主宰。荀子这话显然经过一番考证，一番思虑，将一个总结式的表达不容置疑地告之于你。言下之意，心是一个两面性的东西，它是生命形体的根基，也是精神形态的支撑。

形体的君王，显然是身体里至高无上的东西。想来也是，心使形体得以滋生成长，统领了一个人的有形生命，使得每一个人再无理由不自爱于心，予之以理解，予之以尊严了。

2．精神之主

每个有心人的心，都是值得自己珍爱和他人敬仰的。

这里所指的心，既有物质之心，又有精神之心。物质之心是实实在在存在的，存在于一个人的胸腹之中。精神之心也是有所存在的，但并不是每一个人都让它真实完美地存在。

有心人总是对心怀有重视的程度，将心置于尊重的高度，追求心灵生活的完美。无心者却往往将心灵虚置，无视心的存在与愿望，因而做出逆心、违心、乱心的事情来，全然无知这是终究是要付出心灵代价的。

即使是流浪汉，不放弃对心的珍爱，也会受到敬仰。

就曾有皇帝来到流浪汉的住处。住处其实是一个瓮棚，几乎没有什么用具，像野人的流动居址。穷困潦倒的流浪汉是哲学家狄奥根尼，而皇帝是伟大的君主亚历山大。相互对视良久，一番打量之后，对话只不过有限的两句。

皇帝关切地问：“您需要什么？”流浪汉坐在地上一动不动，回答的内容也似乎风马牛不相及。他说：“只要请你别挡住我的阳光。”

这淡然言辞，也许不过随思而已。却是平地惊雷。皇帝以为像狄奥根尼这样一个穷困至极的人，比任何时候都需要物质。而他拥有这样的足够的物质。作为至高无上的皇帝，他毫无疑问是一个财富的占有者或掌控者。他随时准备实施给予。

问题是，一贫如洗的流浪汉并没有贫穷的感觉。也许他和皇帝对贫穷有着不同的理解。他在尽情拥抱阳光，太多的阳光及其养育的万物自然，像幸福一样包围了他。大地上长满幸福，空气中流荡着幸福，只要意识到它，幸福便无处不在。他甚至认为自己才是真正的富有者，每一个人本来都可以这样富有的，富有天地。

而皇帝的到来并没给他好印象。你看，皇帝佬儿那笨拙的身体挡住了他面前温润如玉溢彩流金的阳光。他甚至认为真正的穷困者应该是这个自以为是的皇帝，整天呆在深宫里昏沉地守着一己的权力，守着沉重无聊的财富，却失去了天地之间广大而美好的东西。真是可怜之极！所以他对乐善好施的皇帝不以为然，也不必客气。他说，只要请你别挡住我的阳光。

其实，皇帝与流浪汉，两个人都是无可厚非的。一个是想做点好事，示仁于民，体现一下人之常情的关怀。哪怕这一点关怀藏着点得意。一个是对生活有着独到非常的理解，崇尚自然境界，认为接受心之外的关怀是画蛇添足，多此一举，甚至有时平添了点侮辱。伟人与圣人常常也是有所区别的。心境不一样，精神意识也会不一样。每个人各有其心，重视心灵的有心人，心在发挥更主导的功能。

一个人常常在这种认识中找到可爱的自己。找到自己的可爱之处。找到心在身体里对我们关爱的那份厚实与深长。

心的关爱绝不停留于四肢发达苟活即止，绝不停留于生命形体看起来很美这个物质层面。心的关爱延伸出每一寸意，每一丝情，每一缕思，延伸出我们言谈举止的每一道景。心的关爱更展现出一个人精神层面的种种迹象。

荀子称心是人的“神明之主”，一个人精神的主宰，滋生精神万象的源头。这让我们在认识和寻找自我的过程中，得到一种把握，不至于盲目。

作为本义的心，心是心脏，心脏体现于人的是物质属性，可以说心是一个人生命物质的原载体。作为引伸义的心，心为心性，心性体现于人的是精神层面，可以说心是一个人内在精神的原发地。

因而心是有定力的，也是有扩张力的。心依靠在形体中的要核地位与统领能力而实现其确定性，心依靠在精神意识中的支撑功能而实现其扩张性。所谓运筹帷幄，决战千里，其实是时时在我们心上发生的事情。这使我们常常能够定神和向往，找到自己准确无疑的位置，又作着一番遥远恍惚的憧憬。

心本身是有形的物质，而这种物质以其丰富精妙的运动在不断炮制精神意识的奇妙火花，从而实现有形向无形、有限向无限的生动转换。我们认识一颗心，似乎绝无必要用剖开腹腔的办法。心其实已经无所不在，它的表现与现象已经将它交了出来。甚至一个人抓住另一个人的心也勿用看见。正如水不用去天上寻找太阳，水从铺满其面的阳光，就已经摸到太阳温暖的手掌了。

亚历山大与狄奥根尼做着皇帝与流浪汉对话节目的时候，古老的中国也有两个像样的人物聊了起来。一个是梁国宰相惠子，一个是逍遥游世的庄子。两个人相逢在濠水桥上。庄子问：“见这些鱼儿们出游从容，悠闲自在，应该是鱼的快乐吧？”惠子反问：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子也反问：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”

两个人就这样争论不休，似乎很是无聊。其实这正好印证了荀子的说法。荀子认为，心是神明之主，是确定精神认知的决定性力量。人不同，心有异，认知上难免各执己见，难免有所分岐。即使英雄所见略同，也只是略同而已。孔子说，君子也是和而不同的。心不是那种可以任你随意驱使的东西。即便接受一些驱使，也要有让心得到一个认同的理由。

荀子言心：“出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自止也。”从荀子的观点看来，心的自主性是很强的。它是指令的发出者，而不是随意可以接受指令者。要达到一致，除非在“道”上找到共同点。荀子阐明：“心知道，然后可道。”进一步解释：“何以知道？曰：心。”也就是说，只有你的心认知了大道与正道，你才可以行大道，行正道，然而要认知大道与正道，还是要靠心。

心就是这样的精神摇篮，摇出一个人的意识、思想和智慧。在人生的历程中，摇出一个人的人生观。在面对世界的过程中，摇出一个人的世界观。

3．性生于心

心至性，性由心生。心性是一个人精神的起点。想想，心是物质的，又是精神的，心是物质时，自然有它的形状，心是精神时，却已然是无形了。这一变化从哪儿开始呢？从性开始。性一旦从心里产生，一个人就现出了精神。

想起一块铁，记忆里翻出来的。黑色的铁，一番精打细磨，渐显白刃，溢出青光。刃不只是铁了，而是有了一定的性，一种让铁上升到精神的铁性。这个时候，我们所看到的铁绝非死气沉沉又暗又硬的东西。我们将从刃上领略到铁的轻快、活气与光芒了。

从性开始，我们将改变对心的认识。心不再只是一个供血保姆的角色，不再只是维持形体苟延残喘的运输工具。心以液体的形式在身体流动，却将以气体的形式溢出体外。一种精神之气，气息与光焰，呈现一个人的风采来。这风采将人扩大到自我以外的更大空间。

从性开始，我们观赏人的不再只是胖瘦，高矮，以及具体的形状，我们将领略人的气质，品格，以及一切颇具风味的素养了。这素养将人化入某种深刻或境界。

心性是如何形成的呢？还是在于心的功能。心的功能直观起来其实十分的简单：指挥着血液的运动。一个血液运动的指挥家。

运动，就意味着变化。变暖，变冷，变快，变慢。指挥，就意味着管理的艺术。有推进，有控制，有协调。反之，也会滞缓，会失控，会不协调。血液也是各有差别的，既有血型上的差异，也有含量成分上的差别。这些因素会导致性的产生与不同。

徐志摩有诗句：“最是那一低头的温柔，像一朵水莲花不胜凉风的娇羞。”这是徐志摩抒写一名日本女子的诗。诗中的女子显然是产生一点性情了。流程是这样进行的：

流程一，女子的心被刺激了一下。她或许是因为见到风流倜傥、才华横溢的徐志摩。或许偶遇另一位让她心动的男子，而徐志摩当是敏感的看客。或许是听到了男人美得讨厌的疯话。凡此种种，都要进入女子的明眸和倩耳，她都会通过视觉神经、听觉神经对心进行某种刺激。当然是一种呢喃舒服的刺激。

流程二，芳心指点血液运动。接受了刺激，这舒服的刺激决不会白受的。那么刺激的结果，女子的一颗芳心簌地改变了一点跳动的节奏，血液循环相适加快，能量相对集中，温度也相应有所提升。所谓春心荡漾，当为此时此景。

流程三，产生性。心对血液循环状态的调整与变化，要对器官系统产生连锁反应。比如呼吸系统，呼吸可能加快了。比如神经系统，惹得肌肤定然更加活气润色了。综合起来反应为性。

女子的性情反应是十分清晰的。直观反应是额头红了，出现了红晕。脸红了，显现为羞色。红是心的本色。徐志摩拿水莲花作修辞物，对此进行了轻细描述。一朵不胜凉风的水莲花，也带了点西施弱不禁风的生怜样子。水莲花是白里透红的，透的是一种鲜嫩的粉红，一种冰清玉洁出淤泥而不染的红。女郎想掩盖自己这些红的变化，羞于人知嘛。如何掩呢？似掩非掩。如何才算似掩非掩呢？徐志摩一笔落过去，纸上便现了文字：一低头的温柔。并用“娇羞”两个字扫描了一下，小女子便泄漏点雅俗共赏的媚性来。

孟子也曾谈到心的功能。孟子说：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”孟子认为心的功能在于思考。思考就会有所收获，不思考就将无所收获。

古人大都以为心是思维器官，其实不然。我们现代人已经知道想问题的是脑子，脑子才是思维器官。但是孟子倡导用心思考，却不无道理。孟子所称心之官则思，换成今天的意思，是说心的状态决定了思考的状态。思考虽是脑子所为，却要由心来决定。用心思考，证明心可以通过其功能，从物质抵达精神。

心通过掌控血液的基本实态，从而对产生一个人的性情，并对一个人的性情产生影响。这一影响对人体其他功能组织的作用，成为感性、悟性以及智性开发与升华的支撑因素。

更精确一点说，性是那种从心的血液运动中分离出来的精神气质。心沉静的时候，供血平和，大脑的思考便会稳定有序。心激昂的时候，供血加速，大脑的思考也难免有些无常，甚至偏离理性。心所表现的状态反应在性情上，就是心性了。

武松在景阳冈打虎，并非全是凭了平日的本事。上山前，爱酒的武松猛下了一次馆子，豪饮十八碗，一路上打着酒嗝。虽然酒馆外面还挂了“三碗不过冈”的忠告与警示，提醒每一个上山的人少喝酒，纵然贪杯也不要超过三碗，防止酒后莽撞，误入虎穴，落进虎口。

但是武松全然不顾。不仅喝了酒，而且远远超过了三碗。不仅上了山，而且是在猛虎易于出没的夜间上山，是直奔虎穴去的。结果倒好，命大。武松没被狼吞虎咽，反而成了打虎英雄。风险与收益并重。一举成名。

显然，武松的成功，一是凭了实力，霸得蛮。二是借了酒力，使了性子。这个过程是，酒通过消化系统进入血液，血液将酒带进心脏。酒对心的刺激，强化了心的搏动，从而加速了血液的循环。血液供给的节奏变化，对包括神经系统在内的各个组织均会产生相应的影响。所以武松借着酒力的驱动，心性得到十分的强化。这一强化的心性所表现出来的，正是超凡的勇气和高度的机智。

支持武松的还有感观的作用。人们常常谈虎色变。武松在酒馆里谈虎，不见变色，实在是存了侥幸心理。真见虎时，武松还是惊出了一身冷汗。虎直逼过来，武松至少受到了三个方面的感观刺激，一是虎形。这是对着视觉的刺激。老虎以那强悍的身影，以及一双寒气透人的眼睛，向他压来；二是虎声。这是对着听觉的刺激。虎的声音如洪钟野鼓，发出狂乱和恐怖，大有吞荒之势。三是虎力。这是对着触角的刺激。单说虎的脚步就够你受的。这是真正沉重、快捷而力韵并进的脚步。武松在虎的足步声中，在虎带出的风浪中，已感应了地动山摇的震颤。感观的刺激强化了神经系统的反应，神经系统的判断牵引着心的搏动，从而加速了血液的供给。

要是平常人，也许这些感观的刺激，足以碎心破胆，生出不知多少恐惧荒诞，生出的无疑是认命等死的消极心性。但武松自认为还有点底子，加上酒精的激发，已是剑拔弩张，顾不得一切，只好直面虎敌，背水一战，拼死一搏。

心性是心脏活动的延伸现象，是心所引起的精神表象和个性特征。外物对心的刺激，或者通过其他功能组织对心的间接刺激，影响的是心对血液的支配程度与支配方式，从而滋生出相应的心性表现，或为性情，或为智能。

4．情为何物

心至性，性至情，性情都是从心里生出来的。而情为何物，已是无数人千百次问了。每一次问寻，无不使公元一二零五年的秋天翻卷一次，添上一分壮色，感怀一分缅思。

这是人世间与鸟世间的大雁之年。两只大雁飞过春花秋月，将自由的交谈与亲密的闪电，书写在金秋的苍穹上。但是，天空并不比心胸宽大。天空有时也很窄小。小到只在猎者的一只眼睛里移动。小到只容下一支利箭的逼杀，一句悲词的痛楚，一瓣血的残阳。

这个秋天，一只大雁死于暗箭的空难。另一只大雁自绝于情殇。它已不忍只影孤行。在遇难同伴的上空悲鸣着，盘桓着，泪洒了一秋。忽然俯冲，撞向大地。速度比利箭更快，身影比暗箭更黑。让长空撕去痛苦，让大地碎尽生命。今天我们知道，最后的瞬间是多么漫长。

事件正好发生在诗人元好问赴太原应试途中，他成了这个悲秋的见证人，第一个咏叹者。于是从猎人手中买下殉情大雁的遗体，将它埋葬在汾水岸边，在坟上垒上一层层石土，取名为雁丘。挥毫写下《雁丘词》：

“问世间，情是何物，直教生死相许。天南地北双飞客，老翅几回寒暑。欢乐趣，离别苦，就中更有痴儿女。君应有语，渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去。

横汾路，寂寞当年萧鼓。荒烟依旧平楚。招魂楚些何嗟及，山鬼暗啼风雨。天也妒，未信与，莺儿燕子俱黄土。千秋万古，为留待骚人，狂歌痛饮，来访雁丘处。”

这是一首关于情的绝唱之词。自古有七情之说，按照《礼记》的说法，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这是一宗哀情。按照中医理念据《内经》的说法，喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，这是一腔悲情。大雁悲哀之至，不惜以死相许，以命殉情，为情爱的巅峰创造了壮丽的版式。

曾经游访元好问葬雁处，今山西阳曲的雁丘。林木荫溢，人影散淡。时间薄如纸，记忆也可以从想象中产生。尽管时过境迁，物移人非，脑子里却仍然有声声雁阵，亦觉幽荡的汾水溅湿头顶的晴空。

然而《雁丘词》何止于雁！今天风行流唱的《梅花三弄》早已将之引向于人，改了句子：“问世间情为何物，直教人生死相许。”人对于情的敏锐实在是更胜于万物。类似的事件，孟姜女泣死于长城，梁祝化蛹成蝶。近一点，杨开慧也是完全可以活命的，只是声明一个与丈夫脱离关系的文字。但是情不能，只得将生命定格在永远的二十九岁。地震中，一个母亲也是可能活命的，却宁愿用全部的体力为婴儿挣得一线可生的空隙，只为手机中“妈妈是爱你的”这样不灭的词语。一个“情”字，绘尽多少坚贞与破碎，已是人间不堪回首的汪洋了。

那么，情是如此了。张先有句，“天不老，情难绝，心似双丝网，中有千千结。”生活因为内心的明朗而打开一片苍茫，生活也会因为性情的丰润而构筑一片林阴。刘勰说，“登山则情满于山，观海则意溢于海。”情是那种可以无处不在的东西。

情有物之情，事之情，人之情。三个领域的情，纵横于内心，驰骋于身外。一个人对事，对物，对人，对一切心之所涉的东西，都可生出情来。

情有悲欢之分，有爱恨之类，有善恶之别。悲欢意味着性情的高低。悲伤的人，有如沉重的负荷将身心压进阴蔽与峡谷，终至于身屈心残。悲伤也是种力量，反弹琵琶的力量，缩回来而冲出去的拳。而欢乐是甘泉，也会是毒酒，这其中的界限，心谐为度罢了。爱与恨，意味着性情的进退，意味内心的吸纳与排斥。一个人用爱可以得到世界，一个人也会因恨而失去世界。善恶之情，则是社会的伦理了，意味着情与社会的关系，是相容还是不相容的，反过来也会得到回报，善有善报，恶有恶报，世界是平的，人与社会也会是平的。高山仰止，景行行止，为善去恶，才是孔子所说的大道之情。

情可以是一种牵挂，可以是一杯幽香，也可能是一处疼痛。情至悦处，可以养心，情至沉渊，必然伤体。情有时是十分厉害的东西，可以操纵人的意识，左右人的行为，甚至挑战人的理智。

情终究是生于心而长于性的一种精神意识。这是古人在造字里就早已定位了的，而且这个定位也无疑十分精确。情字里面，有心有月，说明情一旦从心里生出来，比性要走得远。有诗言，夜月一帘梦，春风十里情。因而情是有其寂寞与孤独，有其悠远与深邃。有其阴晴圆缺。缺时像刀戈，也像破碎的玻璃物，圆时像铜镜，照透一颗晴朗的心。情之深微、破碎与圆润是常常浮幻着的，成为我们寻找自我，立定自我的试金石。

然而，情是性的积累，情是性的升华。《诗经》里说，“山有木兮木有枝，心悦君兮君不知。”一方的单恋，只是爱情可能的一半，一种寓情于性的信号悄然悬示于爱的前夜。要是心悦君兮君亦知了怎么办？要是君已知兮君亦悦将是如何？柏拉图的说法必然再现。柏拉图说，每个恋爱中的人都是诗人。都是艺术家。性至情，如同石琢玉，矿成金，显然是升华了。

我们常说，日久生情。时间会积累一切，时间也会证明一切。激情迸发，是因为有性的郁积。纵情河海，是因为有性的底蕴。殉情的大雁与殉情的人，无不是性至烈处，情不能自制，而最终冲破生命的极限。这情对性的张扬也算到达一个巅峰了。

5．人性向美

回望人生之路，不少人惊异起来。冲动付出了太多的代价，迟疑也错失过不少的光阴。原来性与命总是一脉相承的，性格与命运总是遥相呼应的。甚至一定程度上，性格决定了命运。

不少人发现，我们心灵产生性情的同时，也为自己准备了可以预见的命运。阳光的人常是快活一生，因为生活里少了阴影。患得患失的人往往苦着脸过一辈子，因为狭隘挤去了他们开阔的心地。

过去，管仲进行一系列改革，将小小的齐国推向“九合诸侯、一匡天下”的霸业巅峰，自己也过了辉煌长命的一生，临终前齐桓公还要喃喃唤他为仲父。像管仲这样成功又圆满的改革派人物，泱泱国史里又有几人？绝无仅有。管仲对自己的性格有一个回顾，按照今天的话说：心存包容，藏污纳垢。

商鞅的命运就差远了。商鞅变法使秦国异军突起，日渐强盛。自个却落得五马分尸，成功而不圆满。赴刑前的商鞅忽然仰天长叹：早就知道会有这一天的！悲哀就在这里了，他早有预知。他知道什么呢？敬香推倒过菩萨。他还知道，尽管心气高远，却没能容下几粒沙子。现在好了，人性的过失正好激怒了菩萨，人性的缺陷正好被几粒沙子击中。大秦要将商鞅的改革事业继续推进，大秦却要将商鞅这个人从地平线上抹去。

机遇为命运提供了偶然性，性情却为命运积累了必然性。北岛诗句，卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。但是，卑鄙终究为卑鄙者的命运打上了卑劣的烙印，高尚总算为高尚者的命运树起了崇高的丰碑。所谓性命，性命相悉，既是性与命的因果关系，也是人生的一个基本规律。有谁不希望命运是好的呢？心灵的愿望是显而易见的。希望命运是趋好的，则需要人性是向美的。

人性也即心性，即人的心性。一种源自心灵又反映心灵的精神特质。人性从心而生，心灵泛衍性情。一个人正是因为有各种性情的表达与抒发，将心灵之境溢于言表，见诸行为，而使人性成为心灵十分绚丽的篇章。

正如海纳百川。正如大河里有水小河里满。我们看到，水向湖海汇聚，湖海也将水细分。水因情而顺势，水有一张丰富善变的面孔，水在各处不断表达着湖海的性情。

我们从溪水的平静，看到了湖海的安宁。我们从河流的奔腾，看到湖海的涌动。小溪里春水汪汪，那湖海里也定然浪起潮涨，春心荡漾。小河里秋波明眸，那湖海里也定然孤鹜落霞，水天一色。湖海的一举一动，都将在整个水系里产生个性特征，这些特征将从各个细节反过来描述着湖海的状态。

与此类似，心灵的运动就更加丰富了。心灵运动不断闪耀或同或异的精神火花，然后这些火花也照亮心灵世界楚楚动人的千姿百态。偶然或者个别的火花也许一闪就消失了。必然而连续的火花则会成为长明的光泽，划亮而不灭。

这就是人性的表现，人性不会是偶然的，也不会是个别现象，它已成为一种习惯，或者是类似的许多个别连续起来，成为一种必然。人性在每个人各有体现，它会是一种性格。各个性格的共性或者趋势，正是我们所说的人性。

《三字经》就是从人性的角度进行开篇的。开句就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”告诉我们，善是人的本性。人们本来在同一起跑线上开始人生，但是后天的变化与环境差异，使每个人出现不一样的性情，积生了不一样的性格。

想来，化人无数的《三字经》，决不是只告诉你有“人之初，性本善”这回事，而是希望人们找到出现不善的原因，希望不在随波逐流中失了本性，在面向社会与世界的生活中，有所适应，也有所拒绝。最终希望，一个人要以善性为起点，也要以回归善性为基点。

而西方有些理论的表述正好相反。不是性本善，而是性本恶。

争鸣在法律层面尤显激烈。认为从“性本善”出发，设计制度时抱了幻想，其结果常有疏漏。从“性本恶”出发，设计制度时一丝不苟，其结果似乎周密一些。实用主义极为鲜明。

而就伦理的角度，无论是什么样的出发点，都将通过知善知恶的过程，达到为善去恶的境界，终究推动人性走向美好的趋势。殊途同归，目标与方向是一致的。积极的人性总是以从善为归结，这一点，已成为人类伦理的通识，中西文化的共识。

因此人性有三品：上品为善。下品为恶。其间为中品，中庸之道。人性的表现又有五个方面，称为五性：一为仁，二为礼，三为信，四为义，五为智。

按照韩愈在《原性》中的分析，所谓善，“主于一而行于四”，就是要以仁为主旨，在礼、信、义、智四性上见之于行，达到德行统一的境界。所谓恶，正好与善相反，“反于一而悖于四”。核心问题是不仁，道德品质不好，且在具体行为上，又不懂礼节，不讲诚信，不重道义，也乏智短识。如果一个人这样下去，生了恶性，养了恶习，就会做坏事，变坏人，常常是会祸害社会、贻误苍生的。中庸，虽然说是不善不恶性的，实质上应是趋善避恶的。仁德是不可缺少的，尽管其他四性表现得不怎么明朗，或者不怎么到位。中庸者的底线，在于能守住基本的仁德，否则就朝着恶的方向了。

人性向美，美是至善的化身，美是上善的境界。尽管每个人的性格千差万别，但是为善去恶，至善近美，始终是人们的共同追求。

古人讲，不以善小而不为，不以恶小而为之。讲究以善定性，从善而行，主张将良好的品德融入人生实践的点滴之中，盛开出美好人性的光焰来。

责任编辑朱继红