庄子说

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。

今译

那些智力可胜任一方之官，行为可顺从一乡之情，品德可符合一君的要求，才能可赢得一国信任的人，他们自己看待自己也是如此。对这样的人，宋荣子是嗤笑的。像宋荣子这样的人，即便全世界的人都赞颂他，他也不会因此而更加努力，即便全世界的人都非议他，他也不会因此而更加沮丧。宋荣子能认清自我与外在世界的分际，知道荣辱的界限，这就是他所能做到的。宋荣子这样的人在世上已经是寥寥可数了。即便如此，他也还有未曾达到的境界。列子能够乘风而行，轻巧到了极致，他能出行十五日后才返回。在那些追求乘风而行的人当中，列子这样的人也十分少见。然而，列子虽然能够免于步行，他仍然是有所依赖、有所凭借的。

说庄子

从“之二虫又何知”之“知”、行路之人聚粮之“知”、“小知大知”之“知”到人类社会中各级官员之“知”，我们不难看出庄子说鲲鹏，说蜩、学鸠与斥鷃，说大树小草、说朝菌蟪蛄，都不过是他使用的一种“障眼法”，是为说人所做的铺垫。人，才是庄子论说的真正核心。古往今来那些执着于鲲鹏志在千里，蜩、学鸠与斥鷃目光短浅的人，实在都是被庄子迷住了双眼，没有注意到说“人”才是《逍遥游》的根本。

《逍遥游》的关键词当然是“游”。至此，庄子其实也一直都在写“游”：鲲在北冥游，鹏在九万里高空游，野马尘埃在天地之间游，蜩、学鸠与斥鷃在檀树、榆树、草丛之间游，行路的人在路上游，官员们在各自的位置上游，宋荣子可以心游，而列子则御风而游等等，无论他们怎么游，一句“犹有所待者也”，就把这样的“游”统统否定了。在庄子看来，这样的“游”虽说也是“游”，但离“逍遥”还差得很远呢。

相比较而言，稍稍能入庄子法眼的，应该是宋荣子的“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。有多少人能不为世人的是非毁誉所动，始终保持自己特立独行的人格呢！用凡夫俗子的标准来衡量，宋荣子应该已经算是“游”中的极品了。但庄子仍然说他还不够，说他还没有获得逍遥游的任意与自由。为什么呢？很可能宋荣子的问题就出在他那一笑上。这一笑暴露了宋荣子免不了还是以一己之标准对人、对世界做出是非荣辱的判断，而这个判断恰恰说明，不但一切有所凭借的人的形体之“游”不是逍遥游，就是人已经可以心游，但依然为外物所动，同样算不上是逍遥游。

那怎样的“游”才是庄子所向往追求的逍遥游呢？这就要看你是否“犹有所待”了。这就是说，凡是有限制、有条件的“游”，即便像列子那样具有了超人的能力，可以达到随意潇洒、乘风而行的地步，也仍然不是逍遥游。

庄子说

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

今译

倘若可以顺从天地的本性，因循自然的变化，游于无穷的境域，这样的人还需要依赖什么呢！因此说，至人能够忘却一己，神人能够忘却功业，圣人能够忘却名声。

说庄子

经过对鲲鹏、蜩与学鸠、宋荣子、列子等一系列不逍遥形象的反复渲染、层层铺垫，现在庄子终于要从正面为“逍遥游”做一个界说了。这一段虽只是短短几十个字，却高度概括了“逍遥游”的精髓、灵魂。

什么是“逍遥游”？在庄子看来，首先便是随心所欲、不受任何束缚地“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。简而言之，就是顺应天地自然，不执着于任何外在之物，仅仅在自己的时空领域获得一种特立独行的任意与自由。这样的“游”并不虚幻，也不是“形游”，而是一种超然物外的心游，一种顺应自然的精神活动，是一种心灵的世界。

那么，如何才能进入、享受这样一种“无穷”的心灵世界呢？“彼且恶乎待哉”为我们开辟了走进“逍遥游”的途径。郭象《庄子注》依据这一句把“逍遥游”的精髓概括为“无待”，是深得庄子之心的，可以说是抓住了“逍遥游”的灵魂。什么是“无待”？无待就是不依靠、不凭借任何外在的东西，不把希望寄托在任何外物身上，不让“心”受到世间任何东西的束缚与局限，这才是逍遥游。相反，就是“有待”，就不是逍遥游。用“无待”的标杆来衡量，不但那些才智品行可胜任一方甚至一国的人与学鸠、斥鷃之辈没有什么不同，即便像宋荣子、列子这样超凡脱俗的人也都没有摆脱“有待”的窠臼，仍然算不上是“逍遥游”。

在现实世界，怎样才算是“乘天地之正”“御六气之辩”“以游无穷”了呢？具体来说，就是六个字：“无己”“无功”“无名”。无己，就是丧失自我，忘掉自我。假如人没有了一己之念，这个世界还会作为人的对立物而存在吗？显然不会。那样的话，人自然也就可以“乘天地之正”“御六气之辩”了。一旦人连自己都忘却了，那功业、名望自然也就都被忘掉了。

如此，便出现了一个问题，既然至人、神人、圣人的精神境界都进入了“无待”，也都是可以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的逍遥游者，庄子为什么要分別用了三个不同的名称呢？

对此，古往今来的庄学家们存在着这样两种不同的看法。一种认为这三种人之间不存在任何差别，完全一样。这种看法一直占据主流地位。远者如郭象《庄子注》、成玄英《庄子疏》，近者如陈鼓应的《庄子今注今译》都如是说。另一种认为三种人虽都是逍遥游者，但彼此间存在层次的高低，三者中，至人的品位最高，神人次之，圣人再次之。如罗勉道《南华真经循本》，还有北京大学中文系所编《先秦文学史参考资料》都持这个看法。

这两种看法貌似都有道理，但也都存在着难以解通的问题。就前者来说，既然至人、神人、圣人完全相同，那为什么要有三种不同的称谓？而且这三个称谓又为什么配上了三个不同的标签：“无己”“无功”“无名”？就后者来说，其看法也难以自圆其说。庄子分明说这三种人都“无待”，他们的共同特征是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，从来没有说过他们之间有高低之分。

要想搞清这个问题，最好的办法是顺着《庄子》内篇继续往下读。这时，我们不难发现，庄子所说的至人、神人、圣人指的是现实社会中三种身份不同的人。在《逍遥游》中，庄子举尧的例子来说明什么是“圣人无名”。尧是一国之君主，做的是君主之事，名如日月。他有名却不以名为名，可见庄子认为君主应该“无名”。在解释“神人无功”的时候，庄子说的是藐姑射之山神人的故事。庄子说神人管的是保障五谷丰登、让老百姓有饭吃，在现实生活中，这是臣子的职责。而神人有功却不以功为功。可见庄子认为做臣子的应该“无功”。而说到“至人无己”时，庄子特别讲了南郭子綦的“吾丧我”。这个“我”，也就是“至人无己”的“己”。丧了“我”就是“无己”。一个人没有了偏见，没有了一己之念，这就是“无己”。而南郭子綦的身份是普通人。可见庄子认为普通百姓应该“无己”（见《齐物论》）。根据这三“无”的具体内容，结合庄子每每涉及至人、神人、圣人的论述，这三种人应该分别代表了庄子理想社会中的君（圣人）、臣（神人）、民（至人），寄寓着对他“逍遥游”理想世界的向往。

“逍遥游”看上去、听上去都很飘逸潇洒，有谁不想进入“逍遥”的境界“游”上一把呢？可是就连庄子也知道，这不过是一个乌托邦式的幻想而已。这大概就是为什么庄子要在这一段的开头特别冠上了“若夫”一词吧！

庄子说

尧让天下于许由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

今译

尧要将天下让位于许由，他说：“日月已经出来了，火炬还不熄灭，想要和日月比光，岂不是太难了吗？及时雨已经降下，却还要浇灌田地，对于滋润禾苗来说，岂不是徒劳无功？一旦先生在位，天下一定会实现大治，而我至今仍占据着这个位子，自己都觉得能力有限，请允许我把天下让给你。”

许由说：“你治理天下，天下既然已经大治，我还要来代替你，我难道是为了名吗？实为主，名不过是实的附属品，我难道要做附属品吗？鹪鹩在深林中筑巢，所需不过是一根树枝；偃鼠去河中饮水，只不过喝饱肚子而已。算了吧，我的君主，你还是请回吧，天下对我没有用，我也不需要天下。纵然厨师不烹饪，主祭之人也不会超越自己的职责去替厨师烹饪的。”

说庄子

这一段紧紧围绕着“圣人无名”展开，阐释了什么是“圣人无名”。

庄子用古代圣王尧让天下的典故来阐述“圣人无名”，一定不是随意为之的。“圣人无名”的“名”指的是君主使天下大治之后所获得的“名”。庄子的意思是说假如君主能把天下治理得四海晏然，百姓安康，并且最终忘记自己所拥有的君主之名，这就称得上是“圣人无名”。那么，此刻的尧是否已经成了“圣人无名”的君主呢？显然还没有。尽管就尧的个人愿望来说，他是想要放弃君主之“名”的，但骨子里却仍未忘了名，心中还有名。如果此时的尧已经“无名”，也就是忘了“名”，他就不至于在乎这个君主之“名”，更没有必要去找许由让“名”了。但尧与所有恋栈君主的不同之处在于，尧已经感受到“名”的拖累，只是他还没有找到如何实现“无名”的途径。我们还要等到他后来上藐姑射之山，见过“四子”之后，才真正成为一位“无名”的圣人君主。

这一段中特别值得注意的人物是许由，应该说他也是庄子本人的化身。位高权重的君主之位，对谁不是一个极大的诱惑？然而对于追求个体生命价值的许由来说，却不屑一顾：“吾将为名乎？名者，实之宾也 。吾将为宾乎？”名是外，是宾；实是内，是主。君主之“名”只是人生的拖累，而不是生命的本质，也不是个体生命所需要的东西。

许由的寥寥数语，凝结着庄子对现实人生的深刻领悟，也直接道出了庄子对待一切虚妄之名的根本态度。森林虽深广繁茂，但鹪鹩所赖以生存的，不过是无数大树中的一根小小枝杈，它绝不貪图占据整个森林甚至是其中的一棵树。江河湖泊千千万万，偃鼠抵达水边不过是喝几口水解渴而已，它从不曾奢望去拥有整个江河湖泊。在庄子看来，尽管鹪鹩、偃鼠以及前文提及的蜩、学鸠、斥鷃等小虫鸟都还远远算不上是“无待”，但人们却不妨像他们那样安于命运的平淡无奇，甘于逼仄的生存空间，不谋非分之位，不贪图外在的一切，这样也就足以远离忧患了。也正因为如此，即便尧不愿意继续有君主之名，行君主之实，许由也不会越俎代庖。他要远离这个拖累，像蜩、学鸠、鹪鹩与偃鼠那样，在有待、不逍遥的现实世界寻得一个可以自得其乐、平淡超俗却无性命之忧的人生。

王景琳 曾任教中央戏剧学院戏剧文学系，现为加拿大政府外语学院汉语言文化教师