王博医 丁雪枫

海德格尔向来重视“存在”问题，虽然他本人并不承认自己是一个“存在主义者”，但“存在”确然是其全部哲学的出发点和归宿。

何为“存在”（Sein）？巴门尼德认为，“存在”是思维中的一种永恒的实体性，它“不是生成的，也不会消亡”；〔1〕在亚里士多德看来，“存在”是可感的具体物质，是一切思想范畴的“第一本体”；黑格尔认为，“存在”是最抽象的始源性，即无法被其他概念定义的“无规定性的单纯的直接性”。〔2〕诸如此类的说法极其繁杂而又莫衷一是，因此，始终都无法得出令所有人满意的结论，导致“存在”问题一直被搁置，直至被遗忘。然而，海德格尔并不满意于绕过“存在”问题谈哲学，相反，他坚定地指出：在“存在”被误解和遗忘的时代，将其重新纳入哲学思考是十分必要的。正因为传统哲学对于“存在”问题没有给出令人满意的答案，海德格尔决定另辟蹊径，他摒弃了以往形而上学研究方式的窠臼，转而从“现象学”入手，运用胡塞尔的先验还原和本质还原方法，即不再执着于主动研究“存在”，而是让“存在”自我澄明、显现自身。

一、传统哲学对“存在”的误解和遗忘

“存在”问题肇始于古希腊，这是一个被海德格尔称之为充满了“巨人们关于存在的争论”的时期。然而，这样一个“曾使柏拉图和亚里士多德为之思殚力竭”〔3〕的、关涉哲学最基本论题的范畴在古希腊之后却鲜有人问津，而今“已久被遗忘……琐屑不足道了”。〔4〕其根源何在？海德格尔指出，后世哲学家有一个普遍的错觉，即认为自己已经能够对“存在”作出充分的认识和领会，因而无需再为其花费心思，甚至认为“追问存在的意义是多余的”。