徐蓉

大江健三郎的长子光是一个残疾儿，出生后，医生告诉他儿子存活的概率是很小的。大江健三郎为此痛不欲生，他将儿子的名字写在灯笼上让它在河里漂流。

在广岛旅行时，他发现原子弹幸存者就是这样：把死者的名字写在灯笼上，他们注视着灯笼流向河对岸——死者的灵魂进入黑暗之中。一位朋友的女儿在广岛原子弹爆炸后死去，对他讲：你不该做那种多愁善感的事情，你得不停地工作。

后来，大江健三郎承认自己做的事情是最為糟糕的那种多愁善感，从那以后改变了态度。

《巴黎评论》的记者问他，“你说的多愁善感是什么意思？”

大江健三郎回答：“最佳定义来自弗兰纳里·奥康纳。她说，多愁善感是一种不直面现实的态度。为残疾人感到难过，这类似于要把他们给隐藏起来。她把这种有害的多愁善感，跟‘二战期间纳粹消灭残疾人的行为联系起来。”

显然，这样的多愁善感并不是慈悲，而是某种意义上的残忍。

确实，在我们的印象中，多愁善感大约总是容易与温柔混淆。作家梅·萨藤在其《独居日记——过去的痛》中也批评了有害的多愁善感，她认为多愁善感与温柔之间有着显著区别。多愁善感意味着通过减少感情的价值使其贬值;它也是陈腐的，是一种用滥了的简单方式，目的是将感情缩小成模糊的伤感，感情的外衣常常是廉价的，是廉价的语言。

多愁善感是向内的、自怜的、被动的;而温柔是向外的、怜他的、主动的。多愁善感是无力的，而温柔是有力的;多愁善感是冷色调的，温柔则是暖色调的。……