王正原

一

哈佛大学东亚系和人类学系双聘教授普鸣（Michael J.Puett）著有《成神：早期中国的宇宙论、祭祀与自我神化》（To Become a God：Cosmology， Sacrifice and Self-Divination in Early China ）一书。“成神”一语引人入胜，似在暗指某种跨越人神界线的“东方式”信仰和实践。在惯常理解下，西方传统中人神相分，“成神”似不可思议：阿基里斯确知其非神而必死的命运后，只好以里拉琴自我放逐;权盛如奥古斯都者，在自我神化的描摹中，也不得不保持克制谨慎;《创世记》中，蛇诱惑夏娃食智慧之果时，许诺她将“如神一般”，但这只是虚妄。对比之下，中国古贤多追求“天人合一”，不少还相信人可成神。这是否意味着中国文明与“西方”的截然对立？所谓“天人合一”是中国早期文明的根本气质吗？表面上看，“成神”一语应和了中西文明对比的既有定见，但普鸣的实际看法却与此大相径庭。

普鸣明确指出，我们不应如韦伯那样，以为儒教的此世论意味着“中国宗教”缺少孕育资本主义所需的人神张力，我们也不应如葛兰言之类的文化本质主义者那样，以为中国上古思想中存在着西方一向缺乏的“天人合一精神”，或如文化演进主义者那样，将“天人合一”视为中国思想演化的路径—但它注定不能通向彻底的“理性化”。无论是韦伯对新教伦理和儒教的对比抑或其他，都出于文明对立的立场，而将中国文明想象成圣俗、人神不分的。在普鸣看来，这些以对立代替比较的做法，设下了诸多认识陷阱。

普鸣将其犀利攻击止于学理的论争。不过，本书的字里行间，不免散发着隐忧：暂不论中国文明中天人究竟“合一”与否，文明对立先行的立场，总意味着对古代文明的修饰。……