塔娜

关键词：蒙古族游牧文化;苍天为父;大地为母;宗教信仰

萨满教和喇嘛教是蒙古族游牧文化的两大宗教。蒙古游牧民将萨满教的万物有灵论和佛教的生态观为信条，崇尚大自然，认为大自然赐予一切事物生命。

萨满教是一种原始宗教形态。相信人世之外还有神灵世界的存在，相信灵魂不死，是萨满教最基本的思想，认为，“草原上的一草一木、飞禽走兽、河流湖泊都有灵性和神性，不能轻易扰动，射杀和破坏，否则将受到神灵的惩罚。世上万物都是天父地母所生，不仅相互平等，而且亲上加亲。作为天父地母之子的人类，应像孝敬自己的父母那样崇拜天宇、爱护大地、善待自然”①。萨满教是一种最古老原始的多神信仰，包含自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等内容。在萨满教的自然神系统中，“腾格里、嘎扎尔”（天、地）神占重要地位。萨满教中“腾格里”指的是神，是蒙古人的最高神灵，掌管人世间的万事万物的、主宰一切的、决定命运的至高无上的众神灵的统称。它不能与“长生天”相提并论。萨满教中的“天”是长生天管辖下的众天神。Tngri是突厥语，唐代已见于中国史书，当时译作“腾里”、“登里”，突厥、回纥可汗之徽号，无不有tengriole一字，唐代音译为“登里哕”，或意译为“天所立”，可见在当时尚有天与天神二意②。由此可见，蒙古人应该是收到突厥人影响而将众神灵统称为腾格里的。按萨满教的观念，“上有九十九尊永恒的腾格里”③。其中，每一尊腾格里的职能和特点不同的，然而它们所掌管的都是与游牧民的生产、生活最密切相关的事，人们的一切恐惧和欲望通过腾格里的崇拜而显现出来。对古代蒙古族游牧民来说牲畜的兴旺、战争的胜利和人的健康是最渴望的事情，它们尊奉的腾格里也都是执掌这些事项的。如：吉雅其腾格里、阿达格腾格里、苏勒德腾格里等等。蒙古人把“腾格里”（天）比做生身之父，把“嘎扎尔”（地）比作养身之母，便孕生了信奉“天父地母”的游牧民族图腾文化和敬天、敬地之习俗。“天父地母”是蒙古游牧民对自然界和自身认识的和谐理念。不论任何时候，蒙古族牧民把美食的头一份都献给“天父地母”和养育他们的草原。如女主人都会很庄重地从每年的第一桶牛奶和第一罐奶酒中首先提取出一点撒向天空，敬献给“天父地母”和养育他们的草原;每次杀羊，大家吃手把肉之前，男主人都会割下几小块肉，走到蒙古包外庄重地扔向天空，敬献给“天父地母”和养育他们的草原。然后，大家才可以动手吃肉;每当逢年过节，宴席摆好后，在座的长者都会小心翼翼地从每道菜肴中象征性地取出一点放进一个碗里，自己或让晚辈拿到蒙古包外，敬献给“天父地母”和养育他们的草原;蒙古族牧民的年夜饭通常在傍晚吃。每年吃年夜饭之前，主人都首先象征性地把奶酒、奶食、肉食、蒙古包子等美食放进一个小容器里，庄重地放在门前祭拜的“苏勒鼎”台子上（鄂尔多斯高原）、蒙古包北面地势较高的地方，甚至放到所祭拜的敖包上（锡林郭勒、呼伦贝尔草原）、放在清理干净的牲畜棚圈的高一点的位置上（察哈尔草原），敬献给“天父地母”和养育他们的草原。蒙古族饮食文化中保护生态环境风俗习惯的最大社会功能，应该是在对后代进行生态环境道德理念教育。由于萨满教的“万物有灵”论，大自然赋予灵性，被重构，再生，超越它纯粹自然的属性，被神格化和人格化。经过千百年的潜移默化，蒙古游牧民的生态理念正是在这样的宗教信仰中孕育成长起来的，积淀为一种生态保护意识。

13世纪元朝开始，虽然多种宗教势力并存，但其中发展最快最有影响力的是藏传佛教中的红帽派。然而，它的传播仅限于上层统治阶级，广大蒙古牧民信奉的仍然是古老的萨满教。这时的萨满教，由于吸收了喇嘛教的某些观念和神灵，从某种意义上反而得到了充实和发展。到16世纪后半叶，土默特蒙古部落阿勒坦汗引入藏传佛教——格鲁派（俗称喇嘛教），并传遍整个蒙古地区。喇嘛教取代萨满教的过程是十分激烈的抗争。在蒙古上层统治者的支持下，喇嘛教对萨满教进行了残酷的镇压。同时，喇嘛教被广大蒙古游牧民接受，也是因为喇嘛教的某些教义与主张迎合了他们的心理。由于薩满教宣扬万物有灵、灵魂不灭、人畜殉葬、滥杀牲畜供奉死者的灵魂，然而黄教反对这些活动，从而获得了蒙古牧民的好感。在佛教体系以“缘起性空”为教义，宗旨仍是因果法则、慈悲心怀，将人与自然划在同一个轮回之中，这种生态哲学观在维持自然的生态平衡方面起到一定的积极作用。

综上所述，蒙古族游牧文化中的“天父地母、生命同根、万物一体、法界通融”的宗教信仰是人与人、人与自然之间的和谐成为社会普遍伦理共识。