李小虎 成海霞

【摘要】《颂》是周王室和贵族宗庙祭祀的乐歌，是诗、乐、舞三位一體文学样式的早期文本体现，其诗、乐、舞三位一体的功能体现出先秦时期丰富的礼乐文化。本文从颂的字形字义分析入手，探讨颂字以及颂诗后面隐藏的的政治文化功能。

【关键词】《颂》；音乐文字

【中图分类号】J60 【文献标识码】A

一、“颂”字形分析

据材料显示，“颂”字最早见于金文，据容庚先生 《金文编》与徐文镜编著的《古籀汇编》，其字形大致有颂鼎、史颂匝、蔡疾盘、说文籀文这几类写法。[1]古今学者对“颂”字本义的探讨，大多是以“诵”“容”二字为主，[2]其他诸说多由此二项派生而来。随着近现代学者对颂诗研究的不断发现，研究方法的不断更新，需要对“颂”字再做讨论。

（一）颂

颂字见于《说文》：“颂，皃也。从頁公聲。”[3]按其六书理论，当为形声字。叶舒宪先生从文化人类学的角度解释 “颂”，认为此字与原始的猎头仪式有关，当是会意字。但纵观甲骨文研究成果，对“颂”字应做如下释义。许慎解释“颂”的右半部分頁为头，下面是“儿”字，表示“稽首”之意，即拜头至地。甲骨文作，不是 “从从儿”，而是的变体，字的整体造型更象人屈膝低首之状，这夸张头形应该就是所祭神灵之面具。汉语中“公”是雄性的专用名词，具有强烈的性别色彩，是用于人的尊称和敬语，也专指男性长者。《广雅释亲》：“公。父也”。而“公”为男性之尊称，实际上是表明面具和男性祖先相关。杨雄《方言》：“凡尊老周晋秦陇谓之公，或谓之翁。”颜师古注：“公者，老人之称也。”古代称天神上帝为“天公”，称祖父为“阿公”。所以，“颂”之从公从页，合之即指男性长老神灵之面具。

由以上分析可知，“颂”字本义其实是一个人在屈膝低头说话，屈膝低头表示恭顺，进而可知“颂”的本义即为言者恭顺谦卑地向对方诉说，仪态是屈膝低首，恭敬虔诚。

（二）颂与诵

字源学将“诵”字分解为左“言”右“甬”。《类篇》：“言，讼也。”本义为讼词，引申有直言义。“用、甬”音声相近，“用”字是钟的象形，“甬”即是钟。《礼记·月令》：“角斗甬。”郑玄注：“甬，今斛也。”按其推论，“斛”就是“甬”，其形状类似于钟。

钟常常被古人取用为“大音”之义。《释名·释乐》解释钟因其中空，音响浑厚，故声音宏大。《淮南子·本经训》高诱注：“钟，音之君也。”因其声音宏大浑厚，所以排在首位。由此推测，诵的本义应为大声直言，述说，甚至是言辞凿凿之申诉，而并不单指宗教祭祀中与神灵沟通的语言。主持祭祀者的巫史在宗庙祭祀时口诵祝告之辞即为“诵”。如《襄公三十一年》：“文王之功，天下诵而歌舞之。”这里的“诵”即为颂扬文王之德。

古代学者郑玄还对其做了声训：“颂，诵也。”如《孟子·万章下》所言：“颂其诗，读其书，不知其人可乎？ ”朱熹因其字声音相近而使用假借并义训为“颂、诵，通”，强调祝祷者念颂的动作。尽管声训、义训含义不同，但“颂”字的主导意义仍是沟通神灵、彰显祖先之德行。

（三）颂与容

后世学者对“颂”的注解中还有“容貌”一说同样值得重视，影响深远的是清代阮元《释颂》的“舞容说”，由于缺乏直接的证据而未成定论。清华简的问世，为阮元的“舞容说”提供了第一手资料，也使得阮元的“舞容说”成为事实。[4]再回朔先秦有关文献便可了解“颂”体现为舞容的诗篇文献多有记载。《礼记·乐记》：“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之。”这里明确指出，“舞，动其容也”。又《荀子·乐论》：“故听其《雅》《颂》之声，而志意得广焉。……是先王立乐之术也。”这就是先秦时期雅颂之“舞容”，其表演过程体现出礼仪典章制度的赫赫威严。

综上所述，“颂”字当为会意字。“颂”的本义是恭顺地与神明沟通，因而必须虔诚恭敬、肃穆庄严，祭祀过程的视角是仰视的，不敢怠慢。由此可见，“颂”之基本内涵是下对上的称颂赞扬。

二、颂的政治文化功能

（一）宗教

颂原是宗庙祭神时所唱的乐歌，内容是歌颂神灵，祈求神灵保佑。《毛诗序》谓：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”后来用文字记录下来便是“颂”。古代祭祀与战争乃头等大事，祭祀作为一种宗教仪式，其目的就是为了得到神灵的庇佑。祭祀诗就是在宗教祭祀活动中赞颂神灵、祈福避灾的诗歌。

《诗经》中的祭祀诗歌大多是用祭祀歌曲来表演的，符合早期音乐歌、乐、舞三位一体综合表演形式，音乐的场面壮观、威严。所有这些和原始时代的巫祝关系密切。巫祝是沟通上界神灵的使者，地位显赫职责重大，而能歌善舞就是其部分职能的重要体现。《说文解字》说：“巫，祝也，女能事无形，以舞降神者也。”可见巫舞渊源甚深。所以，在宗教祭祀活动中，歌舞的表现异常的突出。如《商颂·那》：“猗与那与，置我鞉鼓。奏鼓简简，衍我烈祖。汤孙奏假，绥我思成。鞉鼓渊渊，嘒嘒管声。既和且平，依我磬声。於赫汤孙，穆穆厥声……”上述文献是祭祀祖先商汤并述其功德的祭祀歌曲，场面是鼓乐齐鸣，气氛异常的庄严。汤王的子孙后代就在声调和谐庄重肃穆的氛围之中祷告列祖，以祈求得到先祖护佑。再如《周颂·有瞽》是描写作乐的篇章，是表现周王祭祀先祖时乐队齐奏的盛况，郑笺以“王者治定制礼，功成作乐”释之。《周颂·有瞽》不仅表现了周朝音乐成就的辉煌，而且也显示了周人“乐由天作”可以沟通人神的宗教观念。

商周时期，随着文化意识从“神”向“德”的转变，宗法祭祀制度成为祭祖的核心。《诗经》中的祭祀诗中就有描写子孙后裔祭祀祖先的诗篇。如《周颂·维天之命》：“维天之命，于穆不已。于乎不显，文王之德之纯。假以溢我，我其收之。骏惠我文工，曾孙笃之。”这是以文王曾孙口吻叙写的祭祀文王的诗歌。前四句是对文王的德行描述，意思是文王之德至高而完美，以至高无上的天命相比，永垂后世。后四句是在描述祭祀者渴望先祖把德行与福祉降临到自己身上，子孙后代定不忘祖先遗德，誓将其德行发扬光大。

颂诗乐章所表现出的人神关系、人与自然关系的祭祀诗歌都在寻求一种和谐的因素，徐复观先生说，中国文化“走的是人与自然过分亲和的方向”。[5]这种描述人与神的和谐，人与自然的和谐，以及周代礼乐文化兴盛所反映的和谐篇章，在颂乐章中也笔墨颇多。这些描写祭祀的乐歌，其内容大都是祭祀先祖和颂其德行，先王的文德武功，谆谆教诲昭告时王以享后人，“神人以和”的宗教意味不言而喻。

（二）政治

在祭祖的歌颂中也存在着政治目的和功利观念。祭祀时人们都希望得到神灵的庇佑而生活安康，但统治者是上天神灵的代表，其保留宗教形式的意义自不待言，诸多的祭祀仪式就成为统治者达其目的工具。祭祀诗中很多作品都体现出统治者的政治目的。学者朱狄认为：“古代的祭礼仪式往往具有立法意义，故《说文》：‘仪，度也。所谓度，也就是法度。在祭礼仪式中，无论朗诵、音乐、舞蹈，都具有一种社会强制性。它们的合成结构是一种社会性非常强烈的文化结构。使意义变得更清晰，更容易接受。”[6]这些具体的仪式仪容体现出的就是颂的政治的功能。

商颂中《那》《列祖》诗篇就是通过仪式仪容来达其政治功能即教化目的的乐章。就其祭祀中的歌舞表演来说，则是通过祭祀中像“俯仰屈伸”“容貌得庄”“进退得齐”“行列得正”[4]等这些动作，来表现君臣上下、伦理秩序和神态仪度，使得上下和谐，秩序井然，这些“威仪”之态体现出的就是颂的政治功能。

再如《诗·周颂·执竞》：“执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方。斤斤其明，钟鼓喤喤。磬筦将将，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。” “威仪反反”就是舞容，再与“钟鼓喤喤。磬筦将将”相配合，钟鼓齐鸣，乐声和谐，主祭者屏神静气，祭祀在乐的背景下按部就班，有条不紊地进行，尽显“威仪反反”的仪态，庄重肃穆，其政治目之功效可见一斑。《礼记·乐记》云：“先王制礼乐，人为之节……礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣。”因此，祭祀活动中虔诚肃穆之心要贯穿祭祀的始终。除此之外，祭祀还对参祭者的容貌仪态、身形步法等都有具体规定，如此一来，礼乐相辅相成，方能体现祭者之义。

由以上分析可知，颂诗中礼乐文化的表现也是比比皆是，从颂诗中可以看出其内在的善与美，可以看出政治与音乐的完美结合，伦理教化之美尽显礼乐之和，一方面体现出尊卑有序、内外有别的和谐的一面，另一方面还表现了尊祖颂德的美德，即“礼乐相和”方能国泰民安。

参考文献

[1]段立超.“颂”字本义新考[J].古籍整理研究学刊， 2006（02）.

[2]张启成.诗经风雅颂研究论稿·诗经颂诗新论[M].北京：学苑出版社，2003.

[3]許慎.说文解字[M].北京：中华书局，1981.

[4]江林昌.由清华简论“颂”即“容”及其文化学意义[J].中国高校社会科学，2013（03）.

[5]徐复观.中国艺术精神自叙[M].沈阳：春风文艺出版社，1986.

[6]朱狄.信仰时代的文明[M].北京：中国青年出版社， 1999.

作者简介：李小虎，甘肃定西人，副教授，主要从事中国音乐史、音乐教育理论等研究；成海霞，甘肃秦安人，副教授，主要从事中国古代文学、戏剧文学理论等研究。