李璐伶

摘 要：川江号子在多元化文化的融合与历史文化的变迁影响下，已经成为了中国一种富有特色的民间音乐形式，也是外界对川江流域文化进行认识与了解的主要方式。虽然国家文化部早已将“川江号子”列入到中国首批非物质文化遗产名录，但还没有充分研究保护传承川江号子的方式。有鉴于此，本文首先分析了川江号子的文化价值，其次，深入探讨了川江号子的保护传承措施。

关键词：川江号子；文化价值；保护传承

1.前言

川渝民间艺术是存在于川渝地区几千年的一种地域文化，独具魅力、且历史久远，川江号子就是川渝民间艺术的主要代表。在持续数千年的木船航运时代，每當有船只溯江航行、闯过险滩的时候，都需要纤夫“拉一把”，而在纤夫负重前行时通常都会喊出豪迈、高亢的号子来鼓劲，长时间下来就出现了川江号子。川江号子在多元化文化的融合与历史文化的变迁影响下，已经成为了中国一种富有特色的民间音乐形式，也是外界对川江流域文化进行认识与了解的主要方式。川江号子早已突破了地域和时间的制约，成为了中华民族、乃至世界的人类文化遗产。但是随着近年来区域经济的迅猛发展，川渝航道早已没有纤夫的存在，一批批高吼过川江号子的老船工也逐渐离开人世，川江号子也就被束之高阁，面临着严重的生存危机。虽然国家文化部早已将“川江号子”列入到中国首批非物质文化遗产名录，但还没有充分研究保护传承川江号子的方式，由此可见，川江号子的文化价值及其保护传承的研究就显得尤为重要。

2.川江号子的文化价值分析

2.1 川江号子是中国较早的多声音乐雏形。

川江号子的出现与川渝地区人民豪爽直率、能歌善舞的性格及川渝航道的特殊性息息相关，川江号子主要包括下滩号子、上滩号子、平水号子等多种形式，而基于船行方向、河段水系等的差异，又可将川江号子细分为拉纤号子、起帆号子、撑篱号子等多种类型。川江号子最早出现在春秋时期，可以将其视为中国较早的多声音乐雏形，且在音乐表演中大规模应用。川江号子的演唱方式是“一人领头、众人合唱”，由号子头来指挥全体纤夫的劳动强度张弛与劳动工序衔接。川江号子蕴含了川渝地区人民团结协作、坚毅不拔的意志与精神。

2.2 川江号子丰富了民间音乐的节奏形式。

川江号子的节奏往往会随着纤夫的劳动强度与水文气象的变化而变化，可对劳动频率、行船速度进行有效控制，与此同时，号子头还会对号子的唱词与节奏进行即兴改变，以此来形成混合型节奏的典型音乐特征。若行船于平静的江面，那么号子节奏的音乐性很强，且具有悠扬、舒缓的特点；若行船于险滩大浪，那么号子节奏会变得较为急促、高昂、紧凑，甚至会达到“拼命”的状态，会迸发出惊天地、泣鬼神的磅礴气势。值得注意的是，有相当数量的川江号子没有唱词，只是通过一系列语气词（嗨、哟、嘿等）来加强气势、变化节奏，形成别具一格的民间音乐节奏形式，并且还会直接影响到其它民间音乐形式。

2.3 川江号子是川渝地区传统民间音乐文化的缩影。

川江号子的地域性较强，音调色彩都会有较为浓郁的四川特色，旋律还会经常采用多种装饰音（包括倚音、上下滑音等）。羽调式在川江号子中较为常见，尤其是淋漓尽致地体现在船工合唱的吃喝声。与此同时，川江号子还吸收了多种戏文故事内容及多种地方艺术音乐（包括金钱板、四川扬琴、川剧等）的音调。由于绝大多数的船工都喜爱戏剧曲艺，所以，川江号子也就会融入较多川渝地方曲艺与戏曲的元素，是川渝地区传统民间音乐文化的缩影。

2.4 川江号子唱词可用于对川江流域的自然景观与风土人情进行研究。

川江号子的草根性、民间性较为突出，其本质来源实际是基层人民多年从事体力劳动所形成的生活基料。川江号子唱词或是调侃异性，或是描述川江流域的古迹物产与风土民情，或是表现出船工艰苦的工作场合，《魁星楼》、《八郎回营》、《桂姐修书》、《十八扯》等均是川江号子的代表曲目。由此可见，通过川江号子唱词，能够对对川江流域的自然景观与风土人情进行研究。

3.川江号子的保护传承措施

3.1 借助音响资料来进行保护

若希望能够对川江号子进行较好地传承与真实地再现，那么音响资料记录就显得尤为重要，范裕伦、陶鹏、范裕伦等都是在这方面做出过卓越贡献的人。以陶鹏为例，他出身于川江流域的船工世家，也是全国第一人将川江号子搬上舞台，并且将川江号子声音灌成唱片；陶鹏还与一批社会人士、艺术家合作建立了“川江号子学会”，负责保存、整理与川江号子相关的资料。而由范裕伦先生录制的《川江号子》唱片则在世界青年联欢节上大放异彩，获得了宝贵的金质奖章。陈邦贵则在1987年“世界大河歌会”的舞台上现场向来自于全球各地的观众演唱川江号子，所有的观众都惊呆了，不自觉地用心灵去体会来自于具有五千年文化沉淀的中华民族的大河历史，阅读川江流域所出现的人世悲欢。

3.2建立传承体制，培养后继人才

在川江号子的保护传承过程中，务必要有阶段、有规划、有层次、有组织地开展，最大限度地防止川江号子在保护传承时出现盲目性、自发性、片面性。

（1）川江号子的传承应倚重教育

川江号子得以传承的最佳方式就是教育，要让与川江号子有关的报刊、杂志、乡土教材等走入当地的中小学。川江流域是川江号子的发源地，川江流域各中小学应该设立川江号子传承保护基地，开设与川江号子相关的课程，邀请川江号子非遗传人入校传授川江号子，加强青少年对于川江号子的了解。

（2）培养文化层次高的传承人。

任何一种民俗文化与艺术传承的生命力都会受到传承人文化层次高低的影响，并且也会对民俗文化与艺术的独特性与原创性造成影响。川江号子的传承并非原封不动，而是要有针对性、有选择性地传承，这就需要传承人具备一定的文化层次。

（3）加大对民俗文化艺术的保护、挖掘、整理和传承。

可制定《川江号子传承人管理办法》，对有重大贡献的传承人给予适当生活补助。每年还要安排专门经费，利用职业技术学校或者群众文化艺术中心，组织川江号子文艺骨干进行集中培训，并在各社区、村庄建立川江号子传承讲习所。

基金项目：四川省教育厅人文社科一般项目（16SB0106）非遗视野下“川江号子”的收集、整理与研究

参考文献

[1].李明春.巴渝地方戏曲音乐与川江号子的发展探析[J].当代音乐，2011（12）

[2].梁明娟.川江号子的音乐文化价值探究[J].中国民族博览，2016（12）

[3].刘征宇.让“川江号子”再次响起——以民俗音乐剧《灵崖天音》为载体[J].中国艺术时空，2017（12）

（作者单位：西华师范大学音乐学院）