王琳

在古史系统中，伏羲居三皇之首、百王之先;在人们心目中，伏羲是人文始祖、创世英雄，因而秦汉以降，对伏羲历代奉祀，钦崇有加。

文化是一个民族的精神和灵魂。伏羲文化是中华民族传统文化的本源，也是中华民族共同的文化信仰。几千年来，延绵不断的祭祀习俗，见证着时代的变迁，镌刻着历史的记忆，承载着民族文化的基因，也传承着民族文化的精髓。

参祭贵宾步入大典现场。   供图/天水在线

在古史系统中，伏羲居三皇之首，多有创制，被誉为华夏民族肇启文明的人文始祖。自古以来，我国就有祭祀伏羲的传统。自秦汉至明清，伏羲作为三皇之首，祭祀不断，相沿成习。

公祭伏羲大典开始。 

早在春秋时期，秦文公十年（公元前756年）就在渭水流域设立用三牢之礼祭祀伏羲。此后，随着秦国的力量越来越强，祭祀伏羲的规模越来越大，还专门修建了祭祀伏羲的两畴一祠。

西汉初年，继承秦之畴祠郊祀制度。沿用秦都雍城四畴，并作北畤而成五畴，祭祀五帝，即白、青、黄、赤、黑五帝，其中青帝就是太昊伏羲。西汉末年，经学家兼权臣王莽以五行说确定对神的祭祀，在长安东郊设“东方帝太昊青灵勾芒畤及靁公、风伯庙、岁星、东宿东宫”，东汉沿用此制。明帝时便于立春之日在东郊祠庙祭祀伏羲。《后汉书·祭祀志》曰：“立春之日，迎春于东郊，祭青帝、勾芒。车旗服饰皆青。歌青阳，八佾舞云翘之舞。”

两汉而下，伏羲作为三皇之首和五帝之一，历代无不举祀。晋朝在京师洛阳南郊设五帝祠，按五行以太伏羲配木而祭。魏晋而下，国家典祀颓废，礼失乐微，而伏羲地位依旧崇高。著名学者兼大诗人潘岳、挚虞、王彪之等都有颂扬伏羲功德的《伏羲赞》，表达了对圣人的崇敬赞美之情。

公祭伏羲击鼓、鸣钟仪式 

隋朝于京师长安明堂立五帝之位。唐玄宗开元年间（713-741年），京帅长安专建三皇庙;天宝六年（747年）又完善祭祀程序，确立三皇祭礼典范。自此结束了以伏羲为首的三皇祭祀仅作为“五方帝”或郊祀、或陪祀的历史。

时光流转，海清河晏。北宋，太平盛世的歌舞升平中，朝廷对三皇陵寝的祭祀甚是重视，不仅将祭祀规格由唐的少牢升为太牢，而且恩准在秦州三阳川蜗牛堡（即今卦台山）创建伏羲庙，始立庙祀。北宋太平兴国元年（976年），天水公祭伏羲拉开序幕。金章宗明昌年间（1190-1196年），卦台山祭祀伏羲始成规模，历年祭祀。

社会各界人士向伏羲圣像进献花束。   摄影/陈斌

元朝元贞元年（1295年），元成宗诏命全国各地通祀三皇，以医师主祭。卦台山伏羲庙主祭伏羲，配祀炎帝神农和轩辕黄帝。每年农历三月三、九月九用太牢祭祀。秦州成纪被视为伏羲的诞生地，祭祀进入了极盛时期。

到明代时，祭祀走入了低谷。明洪武四年（1371年），太祖朱元璋认为，全国各地通祀三皇，是对三皇的亵渎，下诏终止。全国各地三皇庙尽数废止，河南陈州伏羲陵寝所在地被指定为全国唯一伏羲祭祀地。

所幸的是卦台山被列为伏羲的另一处陵墓而得以延续祭祀。因此，官祭取消，而民间祭祀尚存。明成化十九年（1483年），秦州知州傅鼐认为秦州作为伏羲的诞生地，理应设祠祭祀，于是便主持在秦州创建太昊宫（伏羲庙的前身），但未得到明廷的认可和支持，属民间草创阶段。

峰回路转，直到明朝后期，随着朝廷对祭祀三皇的禁令有所松动，明廷批准在卦台山重建伏羲庙，官祭正式恢复。正德十六年（1521年），一个名叫许凤翔的巡按以祭祀不便为由，奏请朝廷将拟建于卦台山的伏羲庙改建于秦州。从此，伏羲祭祀中心便由卦台山转移到了秦州城。而卦台山被列为伏羲陵墓，演化成民间凭吊先祖的地方。

嘉靖二年（1523年），秦州伏羲庙正式建成，祭祀活动渐次正规化、制度化，礼部专门制订标准祭文，祭祀费用亦列入州署财政预算。嘉靖十三年（1534年），巡按甘肃御史张鹏、秦州知州黄仕隆主持制礼作乐，同时制定了祭祀程序、乐生舞生员额、祭祀人员的服饰以及所用祭器等事项，完善伏羲庙祭祀规程，一年两度，礼乐齐备，张鹏乃自撰《迎神曲》《送神曲》各一章，哀婉华丽，文采飞扬，很好地表现了官员和民众祭祀太昊伏羲的庄重宏大场面。由此，祭祀进入鼎盛时期。秦州伏羲庙成为全国性规格最高的伏羲祭祀中心。

与明朝中、后期相较，清代秦州伏羲庙冷清了许多。明代祭祀废弃，祭祀只用少牢，乐舞亦省去。祭日也逐渐由一年两度改为一年一度。清中后期，祭祀不再由官府主办，转由伏羲城士绅组织的上元会主办。道光七年（1827年）正月十五日，伏羲庙创办灯会，成为祭典活动的一项重要内容。

中共天水市委書记王锐接受记者采访。   供图＼天水在线

民国时期，社会动荡，而祭祀相沿如故。祭祀依旧由上元会主办，礼仪与晚清略同。1949年以后，上元会自行解散，伏羲祭祀停止。1988年，时值龙年，天水市人民政府在挖掘历史文化遗产的基础上，举办了规模盛大的伏羲祭祀典礼。从此，传统的正月十六祭典活动也随之恢复。

自2000年开始，天水市人民政府主持举办一年一度的伏羲文化旅游节，融祭典与经济文化活动为一体，赋予了祭祀活动新形式、新内容。2005年伏羲公祭大典由市级升格为由甘肃省人民政府主持。2006年，伏羲文化旅游节被国际节庆协会评为“中国最具发展潜力十大节庆”活动之一，公祭伏羲大典被列入国家首批非物质文化遗产保护名录。2008年，伏羲文化旅游节又被中华民族文化促进会、节庆中华协作体理事会联合授予“最佳文化传承奖”。天水公祭伏羲大典成为全球华人的祭祖盛会。

每年6月22日，亘古至今的先祖气息就会在这片润泽华夏的土地上蔓延开来，牵引着世界各地华人同胞的心，因为公祭中华人文始祖太昊伏羲大典将在这一天举行。

这是全球华人寻根祭祖的盛会，亦是亿万中华儿女祈愿伟大祖国繁荣富强的盛会。上午9时50分，伏羲大典正式开始。庄严肃穆的现场，鼓声威武、钟磬悠扬。34通鼓声象征着全国31个省区市和香港特别行政区、澳门特别行政区以及台湾地区共祭中华人文始祖的崇敬之情，9响钟鸣代表了中华民族传统的最高礼数。此刻，琅琅的祭文回荡在天地之间，颂扬着中华人文始祖“一画天开，肇启文明”的创造精神，也表达着全体中华儿女对人文始祖创世功绩的崇高敬仰和无限尊崇。

怀着虔诚之心和崇敬之情，伴随着恢弘大气的乐音，高举凤引、龙旗、幡杖、宝盖的仪仗队伍缓缓步入祭坛，盛大的乐舞告祭拉开序幕，史诗般地呈现在世人面前。画开天地，道启鸿蒙。开创基业，肇始文明。随着编钟、磬和钟鼓等器乐声激昂、悠扬的转换，舞蹈队伍在聚合穿插中以肢体造型和舞蹈语汇，依次形象化地展示出伏羲“画八卦、结网罟、刻书契、制琴瑟、授耕作、始嫁娶”等开天功业。手捧各种祭品和高香的乐舞人员依次上场，向伏羲庙虔诚膜拜，向中华人文始祖伏羲敬献供品，以表达华夏儿女怀远思古、追缅先祖的情怀，表现“同祖同脉、中华共祭”的主题。

海峡两岸共祭中华人文始祖伏羲   供图＼天水在线

就在同一天同一时刻，在宝岛台湾，海峡两岸共祭中华人文始祖伏羲典礼正在台湾台北市隆重举行。人们感恩先祖，饮水思源。对于台湾人民来说，海峡两岸共同祭祖已不仅仅是一种仪式，更是炎黄子孙一脉相承的文化与行为规范;公祭人文始祖伏羲典礼已不仅仅是一个节日，更是中华儿女的文化认同和精神纽带。

这是千年不变的历史记忆，是永不褪色的情感气息，是血浓于水的纽带情谊，是源远流长的文化传承，是生生不息的根脉延续。

作为华夏人文始祖伏羲的诞生地，伏羲在天水人民心中有着重要的位置。说起伏羲，人们总会有一种无以言表的感情，这种感情就像对自己家族祖先的缅怀和纪念，一辈传一辈，延绵不断。

在天水，除了每年一次的公祭伏羲大典之外，民间还有两次祭祀活动，分别是在农历正月十六和农历七月十九。每年的这两天，天水的老百姓都要扶老携幼、结伴而行，前往伏羲庙祭拜人文始祖太昊伏羲。

尤其是正月十六这天，正值新春期间，伏羲庙内人山人海，盛况空前。来自社会各界的上万群众齐聚伏羲庙，恭恭敬敬地在伏羲圣像前焚香燃烛，叩首行礼。

活动当天，身着祭祀礼服的参祭人员走上祭祀月台，和现场群众脱帽，共同向伏羲圣像行鞠躬礼。伴随着阵阵唢呐声、击鼓声、敲罄声，祭祀人员依次在伏羲圣像前上香明烛、化表行礼、敬献三牲、恭读祭文……表达对人文始祖的崇敬。整个祭祀仪式神圣、庄重、肃穆。祭祀仪式结束后，现场群众纷纷进入先天殿，瞻仰伏羲圣像，为人文始祖敬奉香火。

人们在拜祭伏羲敬奉香火后，会走到神树前，粘贴纸人，点香火灸病。在老百姓的心目中，伏羲庙中这些苍劲挺拔、生机盎然的古树是伏羲旨意的直接体现者，它治病祛疾，无所不能。据说这天凌晨，庙里柏树会发出雷鸣之声，这声音就是伏羲派喜神给人间消灾灭祸、根除百病的。倘若哪一株树叶最多，就是喜神树，朝拜伏羲的人便会纷纷走到柏树前灸病，期盼幸福安康。这就是天水独具特色的民俗文化活动“迎喜神”，亦即“纸人灸百病”。这种民间祭祀习俗深深沉淀于天水人民的生活之中，代代相传。从某种意义上说，对伏羲的民间祭祀，是天水这座有着上千年文明历史的城市对民族感情的一种记忆延续，而伏羲文化则正是在人们这种最朴素的祭祀怀念中得以继承和宣扬。

“文化是一个国家、一个民族的灵魂。一个民族需要认同自己的根，了解自己的历史。只有了解过去，认识过去，总结过去，才能发展我们美好的未来。”公祭中华人文始祖伏羲，其实就是一种文化寻根的具象体验。伏羲文化所体现出来厚德载物、力行实践、兼容并蓄、自强不息、开拓创新的伏羲精神，正是中华民族的根本精神，是中华民族伟大精神的重要组成部分。正是这几千年来延绵不断地祭祀，增强了中华民族自古以来就具有的强大的生命力、感召力、創造力和凝聚力，才使中华民族生生不息。

如今，这项延续数千年的传统祭礼，已融入了新时代的气息。透过公祭大典，我们看到的是中华儿女寻中华民族之根、思中华文明之源的强烈意识，是对人文始祖、思想先贤的炽热情感，以及对祖国、民族美好未来的殷切期盼。