李亚飞

摘 要：在庄子看来，万物齐一、是非齐一，要想成为大圣，必须黜聪明，即达到大智若愚的境界。宇宙万物，世界人文，万事万物都有自己的展现形式，每个人都有自己的是非准则，那么，万物的差异该如何去区分，每个人的是非又该如何去判断呢？庄子明确地给出了答案：齐万物、泯别异。事物无差异，是非无标准，即庄子看待人世的态度。最终，庄子要提出的就是“天人合一”这一观念，即天道不可违，人要遵循天道做事，天与人合而为一。

关键词：齐万物 泯别异 天人合一

一、以道观物，万物齐一

宇宙万物的根本在哪里，在庄子看来，“以道观物”就是其根本所在。庄子强调道与宇宙万物并生。在庄子看来，天下万物的根本为道。道具有自己的信念与感情，没有具体的形态和规定，道可以代代相传但是不可以亲身讲述，由此可见，可以得道却不可以看见道。道本来就存在于万物之中，是万物的根本，比天地的生成更久远，是本来就有。有了天和地后，更显得道有多深厚，多高尚。而且道是永恒的。以及万物的生与死，各种形态变化，都不知道它们的根本到底是什么，在万物之中的道是不可改变的。大的事物离不开道的发生变化，小的事物也离不开道的形形态态，万事万物的生死都是依照道运行的，四季的交替也是依照道的规律进行是。这就是所谓的万物的根本，可以参照天道的运行，掌握事物发展的规律。

这么看来，道是根，万物就是枝叶。它们组合到一起才能成为一个完整的有生命的机体。道与万物互相脱离都只能说是不完整的，只有两者结合才可以说是完整的。那么，道与万物是一个整体，道与万物单独罗列出来，都只能算是其中的组成部分，如果万物各行其是，不与道有机的联系，就不能展现各自的生命活力了。万物中的道是固有的，而且关系着事物之间的变化规律。庄子在这里谈到道的普遍性，以及抽象的道与具体的物之间的统一关系。在此意义上，庄子提出万物齐一。万物都是道的一种表现形式，所以在“道”面前，一切事物都是平等的。对于人来说，人在“道”面前也是平等的，没有高低贵贱之分。庄子认为，世界只有一个，只能在这个现实世界之中寻找“道”。

二、是非为一，泯别异

在庄子看来，事物是不存在明确的是与非的，如果人们在看待事物的时候只顾自己的立场和站在自己的角度，事物的存在就沒有自身的意义可言了。这便可以看出，庄子所理解的事物是一种现实的、可见的。但是事物是不存在是与非的，争辩事物的是与非是没有意义的。道隐藏在万物之中，没有真伪一说，道就是万物存在的真理。人的语言措辞是不可以用是非标准来判定的，道只有在有所收获之后才可以得到，语言的好坏是不可谈论的。想要清楚地知道一件事的是与非，那就要用道来评判。庄子以“道” 的方法去认识和观察事物，这样出现可以超脱真伪、是非的现象的概率就会很小。在他看来，事物中不存在彼与此以及是与非。站在自己的角度看待事物的是非是不明智的，认为自己做的是对的，就可以看出是非曲直的不确定性。认为自己是对的，是因为只站在了自己的立场上，生和死只是人们的一念之差，没有明确的区分。做事情不必非得遵从是非的原则，自己认为合理便去作为。不必太在乎别人的看法，追求自己内心的信念即可。但不可违背天道。是非彼此不用分的那么清楚，也就是所谓的道一。在庄子看来，事物彼与此是没有明确区分的，彼与此便可以成为认识和判断对方的把握标准。万物的生与死都是相对的，这种存在的状态是难以捉摸的，是与非又是难以辩解的。对于圣人而言，不走是非难辨的路，而用天道去观察事物。因此，实际上不存在彼与此，也不存在是与非，而这种超脱了彼此、是非的存在，庄子称之为”一”的关系。庄子提出了一种超脱彼此、是非的认识方法，即“道枢”。然而“道枢”实际上也具有一定的不确定性。庄子认为，两个人争是非是可笑的，双方各自坚持着自己说的是有道理的，可是那么多的人和事，各自又有各自的看法，是和非是很难说清楚的，所以庄子强调不要光顾着追求是与非，从而使双方陷入一种无知的状态，而是要站在客观的观察事物的角度分析问题，这样便具有一定的说服力。按照庄子的说法，无论是谁提出是非之道，或者无论与谁争论是非，都是争论不清的，谁是谁非是没有标准的，而且是无法判定的。是非是无法辩驳的，在庄子看来，不必争论谁是谁非，只有等待造化了。由此看来，庄子深刻认识到是非标准的不确定性，并指出了导致不确定性的原因，人们都是站在自己的角度和位置上来观察事物的，具有一定的主观性。

庄子认为事物都是没有特定性质的，即事物没有绝对如此，或者绝对如彼。庄子认为，从道一的角度看待，事物之间是不存在差别的，都是相等的。站在自身的角度看待事物，认为只有自己是正确的，相互之间就会有所嫌隙。站在人生世俗的角度来看，事物自身是不存在贵与贱的。事物之间是存在差距的，站在有所作为以及自身利益的角度，人生的价值通过有所成就才会有所体现，这样一来，人们相互之间的差距也有大小之分。人们对于自己感兴趣的东西，做起事来就会觉得这么做是正确的。在庄子看来，道、物、俗、差、功、趣等都是判断事物的标准，按照这些标准来看待事物，所得出的结论也会有所不同，事物本身是不存在差异性的，只在于人们观察以及判断事物的角度。站在不同事物的立场，它们呈现的状态也会不同。在庄子看来，事物之间的差异性从根本上来讲是一。庄子认为，想要对事物进行深刻的认识，就得认识到事物的客观存在，从事物自身的角度，深入到其本质属性的认识。即在概念与事物，抽象与具体之间，庄子似乎更倾向于把具体事物作为判断的依据。但是庄子真正要说的是事物没有定性：“道行之而成，物固有所可。无物不然，无物不可。”（《庄子·齐物论》）在庄子看来，概念与事物，抽象与具体，马与白马是没有什么不同的。由此看来，世界上所有的事物，不管是美的还是丑的，大的还是小的，此形态还是彼形态的，如果遵循道的运行，都是“一”。庄子指出，天下的事物如果有互相之间的对比，就会显现出各自存在的价值。天与地还有我是道同时造出来的，并且天地万物都是与我合而为一的。在空间上，万物之间没有大与小的分别；在时间上，万物之间没有久与暂的分别。因此万物是“一”。但是，庄子并没有因此而否定了事物之间的差别，事物之间的同是从“道一”的角度来看的。而从事物之间差异的角度来看，美是美，丑是丑，小草是小草，柱子是柱子。庄子强调的是万物齐一，更愿意从“一”的角度去看待每一个事物。

但是当人们过分注重差异，就会被误导，使自己和现实割裂开来。就可能把“我”和“非我”对立起来，从而造成心灵的混乱，不能认识到这一点的人就永远不会去“我”而与道为一，从而难以获得“至乐”，而且还不大可能获得对事物的现实认识，也得不到道家那种顺自然、抱朴素之生活所带来的真正的快乐。

庄子在是非问题上提出了“黜智力”。庄子认为万物没有差异性，以及是非是没有标准的。对待差异与是非的态度应该从“一”的角度来看待，应该宏观的看待事物，而不是仅仅纠结于事物本身和两事物的对比。庄子在人智力方面的态度为：“黜智力”，这样就可以使人深入到宇宙世界之中，从而达到"天人合一”的境界。对于事物的本质，庄子持一种怀疑的态度，并且认为人不可能认识它，因为认识事物的标准是不确定的，而且人的认识能力也是有限的。在有限的生命里，人是不可能完全掌握事物的知识的。更加显示了人在道面前是多么的渺小和无知。庄子认为人不知道事物的相同点，对世界万物究竟能不能被人知道仍持怀疑的态度；而且，一个人的内心对于知道还是不知道，外人是无从知晓的。这样看来，人的智力与浩瀚的宇宙相比是极其渺小的。在事物无限的知识面前，人在有限的生命时间里更不可能有深刻的认识。要想使人的智力起到良好的作用，就必须使人从"道”出发，使自己的内心与道相适应。

三、齐物论的现代价值

庄子在人生处世方面主张无为。他认为，无为是最大的有为，通俗的说也就是与世无争，无争也就是人生的最大作为。人在作为的时候应该顺应自然，也就是庄子所说的“顺其自然”。按照庄子的说法，动物是不应该屈从于人类的，因为人和动物同样是道生出来的，没有高低贵贱之分，并且动物和人应该遵从各自的发展规律来生存，人和动物都有自己的道，人不能改变动物的道。庄子视“自然无为”的天道为人道的最高原则。他认为一切“人为”对于自然都是有害的，而且这都是违背天道自然的。“既雕既琢，复归于朴”（《庄子·帝应王》）“形全精复，与天为一”（《庄子？达生》）。在庄子看来，只有自然之道是人做事时必须依照的方法，人们遵从的道是有规律可循的，人是不能违背天道的。想要达到绝对的精神自由，就要去掉人世的浊气，恢复淳朴的自然素质。人要遵循天道做事，使天与人合而为一。

庄子讲述的“天”也就是道家所讲的“道”。在人生观方面，庄子主张“与道为一”，即在“道”的指导下，追寻精神的绝对自由。人应当以道为精神追求的目标，得道是最高的精神境界。从宇宙的角度看待人，人只是宇宙中的一部分，生于宇宙，归于宇宙，宇宙是无穷大的，人却是渺小的，想要得到精神的自由，必须从宇宙中寻得道的真理。人和万物是处于同等地位的，没有所谓的人比动物尊贵一说。庄子把人“去尊贵化”，目的是想讓人看清自己的真实存在。

齐万物、泯别异，是庄子看待事物的主要态度，这表现了他深刻的认识能力。庄子主要强调“道同”，在他看来，事物无差异，是非无定性，物与人都应该遵循道的发展规律，不可逆道而行，也就是说“道一”。知识是无限的，人获得知识的能力是有限的，想要获得更高更深的知识，庄子表明要“黜聪明”。知识掌握的越深，表面上看起来就越“愚”，也就是现在讲的大智若愚。想要获得真知，就要保持内心的纯洁，从而能把知识学的更透彻。

参考文献

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