□ 梁 山

浅析孟子养心论

□ 梁 山

人性是善是恶，一直是中国思想史上众多思想家争论不休的问题。孟子的“性善论”认为人性善是先天就具备的，而对于善性要加以发展、扩充，这就是修养的途径。孟子也曾以“赤子之心”为喻，即“大人者，不失其赤子之心者也”（《孟子·离娄下》），来说明“心”是一种上承于天的善性。这种至善的“心”虽由天赋予每一个人，但如果不加以保养也会逐渐消磨，故而在现实当中会表现出恶行。正是基于这样的认识，孟子认为道德修养的关键在于“养心”。“养心”的事实前提在于人性可得为善，“养心”是孟子思想的道德修养论的落脚点，同时也奠定了儒家功夫论的基础。“养心论”鼓励人积极向上，肯定人有实现自我价值的能力。唐君毅在《中国哲学原论》中认为，孟子之学就是心学，孟子思想中的“心”是原始朴素的心，兴起心志以立人。牟宗三在《中国哲学的特质》中认为，孟子的性善论与“心”不可分，人之道德蕴含在“心”中，此“心”是“超越的道德本心”。此外崔海亮于2007年的硕士论文《试论孟子的养心说》和杨新宾于2011年的《孟子“养心论”试析》一文对于孟子“养心论”有专题论述。

一、《孟子》中“心”的概念

孟子从性善论的立场出发对道德修养提出独到见解，他认为“性”是天赋予人之所以为人的本质，是人得以为“善”的依据。而这种“性”在个体上的具体表现，就是孟子所说的“心”。戴兆国在《孟子“心”概念辨析》一文中指出《孟子》一书中“心”字共出现125 次，可以分为五大类：第一类是动词+心，如尽心、用心等；第二类是名词或代词+心，如其心、吾心等；第三类是助词之+心，以及表示心处于某种状态的专有词，如恻隐之心、良心等；第四类是心独立作为一个词使用；第五类是人名孔距心。在这五类“心”的用法之中，只有第三类并不仅仅是日常使用，还用来表达想法、态度与意见，是我们考察孟子“心”概念的关键。孟子将这种“心”表述为生活经验中可见的“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”及“是非之心”,即“仁之四端”。《孟子》论述的“四心”是从讨论“恻隐之心”的发生引入的：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）由此，可以看出恻隐之心是一种道德本心，是人生而有之的。人有自发的道德意识，故而恻隐、羞恶、辞让、是非四心是人们面对不同情形产生的不同道德意识，是人们道德心理活动的具体表现。在孟子看来“四心”是“仁”“义”“礼”“智”四德的“四端”，“四端”就是“四心”根据不同德性做出的表现。孟子要求人们都要扩充四端之心，能够扩充的人，足以保四海；不能扩充的人，不足以事父母。《孟子》中“心”的概念还有“恒心”、“良心”的表达。“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也”（《孟子·滕文公上》）。赵岐注:“ 恒产，则民常可以生之产业也。恒心，人所常有善心也。”由此可见这里所说的“恒心”之心指的是善良的心理状态。“虽存乎人者，岂无仁义之心哉? 其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”（《孟子·告子上》）焦循解释为: “良之义为善，良心即善心，善心即仁义之心。”由此可见这里所说的“良心”指的是道德心理意识。综上可知《孟子》中的“心”能自觉感思德性，“心”为人生的主宰。

二、孟子养心论的事实前提

“人之性善，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子上》）孟子用水向下流比喻人性为善，明确提出“人性善”的理论。“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。 仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）孟子认为恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，仁义礼智生而有之。但是既然人性本善，那么现实当中为什么有那么多人为恶？那么道德修养有什么用？孟子认为，人性本善，但是它在后天表现出来不一定为善。人性善只是善的萌芽，即“善端”。孟子说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心……由是观之，恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也；人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）“四端”仅仅可以为善的一种萌芽因素。耳目食色之欲的消磨，或许使得人的善性被削弱，甚至被淹没，现实中的确有人不为善。孟子认为这不是其材质不善，而是没有把为善的材质发挥出来，受到环境的浸染而造成的。针对告子所说的：“性犹杞柳也，义犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”孟子认为：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”（《孟子·告子上》）人性本善是因为人有“善端”，“善端”是成人成圣的基础和根据，但人是否可以保持道德本心，则涉及到个人道德修养的功夫。“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？ 其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希， 则其旦昼之所为，有梏亡之矣。”（《孟子·告子上》）正如斧斤与树木的关系，人如果主观上努力了，尽自己的材质了，不砍伐自己的善良本性，也就拥有了善性；如果人不发挥自己的天赋善端，只知放纵自己，本来的善性终究会丢失的。孟子认为人性可得为善，但由于后天的影响表现出恶行，通过道德修养可以回归善性。基于对人性善的认识，孟子提出了“养心论”的修养方法。

三、孟子养心论的具体内容

人性可得为善，但由于后天的影响，良知或善性就受到了抑制，不能自然而然地正常表现出来，从而表现出恶行。

（一）“求放心”的目的

孟子用“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”及“是非之心”，即“人之四端”来概括“心”的内涵。 “四心”只是代表着人最初的善性，可是这种善性会被现实中的物欲所腐蚀、动摇，从而导致“放其心”。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉，寡矣。”（《孟子·尽心下》）道德本心的失去，除了现实世界物欲的诱惑，还由于常人缺乏养心的自觉性，不能一以贯之，致使“心”的丢失。孟子曰：“其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓而射之，虽与之俱学，弗若之矣。”（《孟子·告子上》）孟子借用“学弈”来比喻人最初虽同有善性，可是保持善性却需要自觉地坚持。“求放心”是指追求走失的良心，寻找失落的自己，重建人性的家园，是孟子“养心论”的目的。《孟子·告子上》：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”孟子很形象地批评现实的人们，连自己的鸡犬走失了也知道去寻求，但比鸡犬更重要的良心走失了，却不知去寻求，真是本末倒置。学问之道没有其他的内容，核心就在于“求放心”。

（二）“自得”、“思诚”、“寡欲”的修养方法

既然明确了养心的目的是“求放心”，那么如何去寻找迷失的良心、善性呢？首先，学习者或修养者要通过认识“道”和自己的良知、良心，获得精神修养的提升，这就是“自得”的认识方法。“尽其心也，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）尽心知性知天，就是对于“道”的认识和觉悟。“君子深造之以道，欲其自得之也，自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《孟子·离娄下》）君子只有孜孜以求于道，才能“自得”于心。“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也”（《孟子·告子上》）。思则得之的大者，就是“道”。孟子的“自得”是在认识和觉悟上真有心得，突出了学习者通过学习在精神修养方面发生的变化。其次，孟子还讲到了思“诚”，如“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”（《孟子·尽心上》）。又如“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”（《孟子·离娄下》）。孟子所说的“诚”，是一种贯通天人的至善之性，降之于人就成为孟子所言的“心”。“思诚”就是一个“尽心知性”的反求本心的过程。“思”的过程，突出了每个个体在道德上的主体性，每个人都需要向自己内心深处追问人性的本质。再次，学习或修养者要克制、减少或限制某些不符合人性要求的欲望。“养心莫善于寡欲”，一个人如果欲望很少，那么内心即使有迷失的部分，也是很少的；一个人如果欲望很多，那么即使有保存的部分，也是很少的。

（三）“专心致志，坚持不懈”的原则

修养是一个需要长期坚持的过程，绝非一朝一夕之功。“一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”（《孟子·告子上》）即使是最容易生长的植物，晒一天，冻十天，也不能生长。孟子借用植物生长来比喻“养心”是需要坚持不懈的努力才能做到的，那种一时勤奋一时又懒散，没有恒心的人，无法寻找到迷失的本心。“今夫弈之为数，小数也。不专心致志，则不得也。”（《孟子·告子上》）譬如下围棋，只是小技术，但如果不把心思全放在上面，是不会成功的。孟子借用“为弈”来比喻“养心”也是需要专心致志地努力的。如果在修养当中，不能坚持到底，之前所做的努力也会前功尽弃。“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”（《孟子·告子上》）对于那些行仁德的人，如果他们认为自己力量有限，而在修养的过程中放弃的话，那么他跟那些不行仁德的人就没有区别。

（四）“善、信、美、大、圣、神”的阶段

孟子曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子·尽心下》）孟子认为，现实中人的修养，大体有“善、信、美、大、圣、神”六个阶段。其中，“善”、“信”是现实中人们进行修养的出发点。“善”指人性本善，人的良知、良心和本心，人人先天如此。“信”指的是现实中的人们自己实有的善性和良知，自己因此与众人在根本上相同。“美”指的是通过扩充自己固有的人性之端，使良知充满于人们的言行活动之中，自己的综合素质有实在的提高。“大”指的是自己的修养在现实生活中对周围的人产生积极的影响。“圣”指的是自己获得从政的机会，运用自己的修养来治理国家。“神”则是指现实中人们修养能够达到的最高阶段，完全是一种精神境界。

（五）“养浩然之气”的境界

孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）孟子所颂扬的大丈夫，正是对士阶层提出的理想的人格标准，也是修养所要达到的人格目标。孟子曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”（《孟子·公孙丑上》）孟子所言的“浩然之气”是一种精神之气，如志气、豪气，也是大丈夫所应具备的精神特质。孟子认为“浩然之气”靠的是对“道”与“义”的正确体认和把握。“养浩然之气”要经过一个持久不懈的修养锻炼的过程，是因为“浩然之气”是集义所生的，非义袭而取之。人要掌握“义”这个基本品德，并使之与“气”相结合，是一个渐进积累的过程。

四、小结

孟子“养心”的道德修养论建立在人性本善的认识之上。孟子所说的“心”实际上是天道投射在个人的“性”。“养心”的过程就是一个体悟天道的过程。“养心”重在善性尚未表现为恶行之前，对善的根源，即端倪之心进行养护，重在内省心性。如果在后天的影响之下表现出恶行，孟子认为需要“求放心”，寻找自己的本心，通过“自得”、“思诚”、“寡欲”的方式认识天道，反求本心。通过专心致志、坚持不懈的追求，最终达到“养浩然之气”的大丈夫境界。

（作者：陕西省西安市西北大学中国思想文化研究所硕士研究生，邮编710069）