《齐物论》的“吾丧我”与“三籁”释论<br/>——基于子綦视角

《齐物论》的“吾丧我”与“三籁”释论
——基于子綦视角

2016-03-24刘文元

重庆科技学院学报（社会科学版） 2016年5期

关键词：自然

刘文元

《齐物论》的“吾丧我”与“三籁”释论
——基于子綦视角

刘文元

摘要：联系子綦的“三籁”论与庄子笔下呈现的子綦的心路历程来解读庄子《齐物论》中“吾丧我”的含义。庄子在《齐物论》《人间世》等篇目中展示了子綦遭遇天人相忤后继续探索而最终得道的历程，《齐物论》中的子綦恰好处在由“人”而“天”的枢纽位置。“吾丧我”是指本真之“吾”对执于名利及形体的“我”所作的洗心之举。子綦的论“三籁”阐释了“吾丧我”的根据、过程及其指归。

关键词：《齐物论》；子綦；“吾丧我”；“三籁”；自然

庄子在《齐物论》的第一段描述了南郭子綦与颜成子游的对话。对于其中的“吾丧我”一语，学者们给出的解释大多偏重于“吾”与“我”的区别：有的将“我”释为“私心未化”［1］或“偏执的我”［2］；有的认为“我”是指没有忘己、忘功、忘名者［3］；有的（如罗勉道、俞樾等人）将“我”与“形”“耦”等同；有的将“我”与物论、是非相穿凿［4］。对于这里的“吾丧我”，笔者以为应当与子綦的“三籁”论和庄子笔下子綦的心路历程联系起来看。

一、从子綦看“吾丧我”

“吾丧我”与“三籁”之说源自子綦，若不论子綦则有无源之水之感。有人认为庄子以寓言的方式来展示其思想，子綦“盖名本假设，故随兴所写并无一定也”［5］，故不应纠缠。但不可回避的是，庄子在《齐物论》《人间世》《徐无鬼》《寓言》等篇中都写到了子綦（《让王》中的“司马子綦”为齐人而非楚人［6］，可以不计），而且其名虽有“南郭子綦”“南伯子綦”和“子綦”及“东郭子綦”之异，但据李颐、王先谦、阮毓崧、郭庆藩等人的考证，应为同一个人。笔者认为，这些描述展示了子綦由“人”而“天”、由“凡”入“圣”的心路历程，而“吾丧我”的具体含义亦可借此昭示。

在《徐无鬼》中，九方蟌为子綦的几个儿子看相。听说“?也为祥”，子綦“瞿然喜”；听说“?也将与国君同食以终其身”，子綦“索然而出涕”。子綦的表现未脱一“情”字，而这“情”的背后彰显的是“万物以形相禅”的生生变易之道。子綦尚未能谙大道流行之真谛，是因为执于形。在《人间世》中，子綦见“不材之木”而领悟“神人以此不材”的存身之道，说明此时的子綦关注的依然是形。

《徐无鬼》中有一段与《齐物论》之描写相似，可从中窥出“我”之含义：“南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见，曰：‘夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？’曰：‘吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。’”此段表明，得道之前的子綦虽有隐晦之举，但仍欲自炫于外，以至于“逐外丧真”［7］435。自炫是为名，名背后是利。可见，就子綦而言，“吾丧我”之“我”是指仍然遭受名利及形体之累的“我”，可以“利我”称之。

灵魂的转向肇始于反思。子綦的“三悲”实际是由丧“我”而开显真我的过程：子綦为天下人皆不能自葆其真而悲，而“悲人”意味着要远离自己的无哀乐之常心，此亦“自丧”；“名之所存，即实之所丧也”，故又为此悲而悲；子綦意识到“自丧”源于心动，故返回于“泊然无心”［8］614之境。子綦能如此，在于“以吾丧我而日远矣”［7］34。此处的“心固可使若死灰乎”，非《齐物论》中子游怀疑的子綦能否之心死，而是“此问其何以能然也”［8］613。从子綦之答可知，其因在于“故觉累忘形以吾丧我”［9］，而“三悲”恰好展示了旧我死、新我生的过程。此新生之我在尘世最初的向往，就是《徐无鬼》中所描述的与儿子“邀乐于天”“邀食于地”而“游于天地”的即世而离世、与本原契合的美好愿景。

结合《庄子》其他篇章对子綦的描述来看，子綦求道的过程是：先是遭遇天人相忤，而后探索不为物之所累，最终外家国而入道。《齐物论》中的子綦恰好处在其由“人”而“天”的枢纽位置。子綦为表示自己在得道前后之不同，特以“吾”“我”来表示“今之隐机者，非昔之隐机者也”。“吾”是指摆脱了名利与形体的负累后而澄现的本真而自在的新我，“吾丧我”则是指本真之“吾”对“利我”所作的即功夫即境界的洗心之举。

二、从“三籁”看“吾丧我”

从《齐物论》中的描述来看，子游问的是“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎”？用了2个“固”字，表明提问者对此是不相信的。子綦在回答“吾丧我”后，话头突然一转提出了“三籁”之说。“方言丧我，凭空以声籁致问，其胸中是何托悟”［7］50？为何会有此疑问？其一，子綦未言明“心如死灰”和“吾丧我”之间的关系；其二，子綦未解释有关“吾丧我”的问题；其三，如果“吾丧我”和“三籁”无关，老师不必以未问弟子是否知道“三籁”就直接以“未闻”的否定方式来结束话题，这不合情理。陈静认为，子綦的论“三籁”是为人们理解“吾”“我”的分别而作铺垫［10］。邦王雄指出，此乃“通过人籁、地籁、天籁来回应他的‘吾丧我’”［11］。但是，他们都未作进一步的阐述。

笔者认为，“三籁”至少揭橥了如下几个问题：

第一，丧我何以可能。章太炎指出：“何我可自丧？故说地籁、天籁明之。”［12］从“三籁”可推导“吾”对“我”的主导关系。天籁无形而使众窍发声，是众籁所以然者，是“怒者其谁”的“谁”。天籁与地籁、人籁，一方面是主导与被主导的关系，“真宰无形而有形者莫能外”［8］23；另一方面是依存关系，天籁以因物付物的方式寄寓于地籁、人籁之中。因用显体，此即子綦详述地籁之因。“吾”与“我”的关系亦如此：一方面，“吾”即真君、真宰，无“吾”则“我”丧于物，“与物相刃相靡而莫之能止”；另一方面，吾我相因，“非彼无我”。但“吾”如天籁超言绝相，不可言说，只有通过“疲役而不知其所归”（《齐物论》）的“我”的境遇，“吾”方可开显而出：“田禾一睹我而齐国之众三贺之”，这使子綦反思声名之累，此即“吾”的苏醒，而“三悲”之思则意味着子綦从“我”迈向了“吾”。

第二，吾如何丧我。陈鼓应认为“三籁”就是丧我情况的一种描写［13］，但他未作具体说明。丧我的过程就是风“是唯不作”到“作则万窍怒号”，最后归于“众窍为虚”的过程。风过无痕无滞，正与“天道运而无所积”（《天地》）之特质吻合，故可喻丧我之彻底性。“丧我二字最急著眼，所以庄子取天地间至无根者之风以形容之。”［14］19我不起念是为“不作”，一旦念起如“万窍怒号”，“此何以异于人之有我以役其心形之时邪”？《齐物论》所云“大木百围之窍穴”，是比喻各种“利我”“形我”“情我”之“心窍”众多；风“作则万窍怒号”，摹拟的是吾对我的提撕；“泠风”“飘风”“厉风”，喻吾提撕不同程度的“利我”而做的功夫。“厉风济而众窍为虚”，一如丧我后重返虚静、本真之性，“此何以异于人之丧我而若槁木死灰之时邪”［15］？可见，“三籁”实为“吾丧我”之写真。

第三，诠释了“吾丧我”之由。李贽注《齐物论》云：“此子綦明己丧我之故也，故首言三籁。”［16］如前所述，子綦未说丧我之故而忽言“三籁”，有“言汝若闻地籁天籁之说则知吾之所以丧我矣”［17］之意。原因在于：《人间世》里的子綦还在纠结于沉重的肉身之累；《徐无鬼》里的子綦虽有顺乎自然的愿景，但未领悟天道——死生、贫富乃“命之行也”（《德充符》）；此时的子綦因掺杂着情感与成心之我，而为“道之所不载也”（《天地》），故须丧之。

第四，天籁为“吾丧我”之指归。通过此功夫臻于天籁之境，乃“吾丧我”之指归：“庄子说‘吾丧我’这个境界是为的要说天籁”［18］。其进路是“忘我见以归于‘无’而已，故首章以天籁为喻”［19］。天籁超言绝相，故以“无”指称。其内涵有二：其一，天籁是自然之境。首先看“夫大块噫气，其名为风”（《齐物论》）。《说文》云：“噫，饱食息也。”噫气本指人呃逆出气，此处比拟充盈的生命自然开显自己的过程，它无意成为众窍主宰。其次，声籁万殊，也是出于自然。所谓“自己谓各自成声，自取谓各因其窍”［20］，据各自性分之大小而自因自为。例如风和窍的自性是“虚”，“风以虚而善入，窍以虚而善容，籁者出于虚而已”［21］，如此则孰施孰受？地籁源自天籁，却“若性之自为”（《天地》）；地籁虽有“怒者”，即有主宰，但这主宰“虽吹之而未尝与也”［5］53。唯无与，道与物才能各是其所是，才能“率性而动，不由心智”（成玄英《庄子疏》）。所以，“夫吹万不同，而使其自己也”（《齐物论》），是自己使自己如此。造物主隐身而“使”，让被使者如出于自性而不觉，此即“已而不知其然谓之道”（《齐物论》）之义。由此可推知，天籁“即众窍比竹之属”的“自然而然”的“天然”（郭象注《齐物论》）。其二，天籁是和境。风过而众窍齐鸣，“前者唱于而随者唱喁”，共成一派和谐的天地之乐；大块噫气时与风止声消后，天地万物均呈和谐之态势（静寂本身也是一种和谐）。可见，子綦不言何为“吾丧我”而直语“三籁”，原来其意在说明天籁之境乃是“吾丧我”后，以澄明心境去冥合宇宙混溟的大和谐，即于“冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉”（《天地》）；颜成子游云老师形如“槁木”而老师子綦却云“吾丧我”，正如孔子所见到的老聃是“形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也”，而老聃却云“吾游心于物之初”（《田子方》）。这是对子游“心固可使如死灰”之疑的反拨，因为作为修道者，其境界问题不该被人误解［11］。

三、结语

《齐物论》的内容可分为物论和齐物论两大部分。物论者皆“因乎利害”［22］，利害之别又以生死为极致。对此，庄子以“照之以天”之法齐之。“吾丧我”的实质是丧“人”而入“天”，即臻于自然之境：“归之自然，此其立名之意也”［1］。由此《齐物论》里的一系列与“天”相关的词语与“吾丧我”无异：“天府、葆光巧立名字，只是和天倪、天均同义，所谓吾丧我也”［14］121。“吾丧我”乃是“从功夫上，又复转到太初”［7］61的即功夫即境界之举，它将天人关系重新打通，从而使人有了超越的依据及重返本原的可能，此乃庄子以“吾丧我”作为《齐物论》开端的应有之义。

参考文献：

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