王　　乐

(中共中央党校 哲学部，北京 100091)



《中庸》之作为儒学“心法”新释

王乐

(中共中央党校 哲学部，北京 100091)

摘要：在中国传统文化中，哲学、政治、道德因“心”而融通，“心”既是它们的基础，又是它们相互转换的枢纽。《中庸》历来有儒学“心法”之称，前人多从思想、方法和文本等角度来理解《中庸》作为儒学“心法”的原因。但这一原因，更应该从《中庸》的内容，尤其是《中庸》的某些特定范畴上去理解。通过发掘内求、时中、通达等范畴，通过“心”而融通儒学的主要思想，能够为《中庸》之作为儒学“心法”探寻出新的解释。

关键词：《中庸》；“心法”；儒学

朱熹在《四书章句集注·中庸》中，曾说《中庸》是：“孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。”[1]17然而，朱熹并未对这一提法，做出进一步的解释。一方面，朱熹用“心法”来指称《中庸》的儒学特征，可谓言尽其意；然而，另一方面，如何理解《中庸》是“孔门传授心法”则聚讼纷纭。

关于《中庸》之作为儒学“心法”，后世学者具代表性的理解有三种：其一，认为《中庸》之作为儒学“心法”，是因为它秉承并发扬了儒学的“祖训”。蔡元培就曾说：“文武虽没有中庸的标榜，但孔子曾说：‘张而弗弛，文、武弗能也；弛而弗张，文、武弗为也；一张一弛，文武之道也。’是文、武不肯为张而弗弛的太过，也不肯为弛而弗张的不及，一张一弛，就是中庸……孔子的孙子子思作《中庸》一篇，是传祖训的。”[2]其二，认为《中庸》之作为儒学“心法”，是因为它在继承和发展以道德为中心的儒家传统中具有“承上启下”的作用。