张文渊

冯友兰的人生境界说与人生之乐

张文渊

介绍冯友兰关于人生境界的论述。借鉴佛教的境界涵义，冯友兰按人对宇宙世界觉解程度的不同，将人生境界由低到高分为自然境界、功利境界、道德境界和天地境界，与此对应的分别是庸人、俗人、贤人和圣人。他贬低前三种境界，而以天地境界为理想境界。阐述了不同境界中人的人生之乐，认为每一种境界都有其存在的意义。

冯友兰；《新原人》；人生境界；人生之乐

冯友兰先生在《新原人》一书中根据人对宇宙世界的觉解程度，提出了人生四境界说。人生境界与人生之乐有很大的关系，不同境界中的人，其人生快乐也是不同的。

一、人生的四种境界

“境界”一词源于佛学。在佛教中，“境界”是指佛教徒（修行者）对佛的觉悟程度。先哲们没有把“人生”和“境界”放在一起作为一个词组，但是关于人生境界的思想论述却很多。例如《论语·雍也》：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”《孟子·尽心上》：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”《道德经》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子·逍游遥》：“至人无己，神人无功，圣人无名。”冯友兰先生将“人生”和“境界”放在了一起，他所谓的“人生境界”，是指人由于对世界的认识、理解程度而形成的一种精神状态［1］159。他在《新原人》一书中写道：“人对于宇宙人生底觉解程度，可有不同，因此宇宙人生，对于人底意义，亦有不同。人对于宇宙人生在某种程度上所有底觉解，因此宇宙人生对于人所有底某种不同底意义，即构成人生所有底某种境界。”［2］

根据人对于宇宙人生觉解的不同程度，冯友兰先生将人生境界由低到高分为自然境界、功利境界、道德境界和天地境界四种。

在自然境界中的人，冯友兰先生认为其行为是“顺才”或是“顺习”的。所谓“顺才”，“其意义即是普通所谓率性”，“率性”是指“生物学上的底性”［2］，即人的本能。所谓“顺习”，是指“一个人的个人习惯，也可以是一贯社会的习惯”［3］306。在这个境界中的人是按照本能的习惯而生活的。

在功利境界中的人，其行为是“为利”的。“所谓‘为利’，是为他自己的利。凡是动物的行为，都是为他自己的利底。”但是动物的“为利”与这种境界中的人的“为利”是不一样的。动物的为利都是出于“本能的冲动”，而在这个境界中的人的“为利”是“出于心灵的计划”［3］533-583。

在道德境界中的人，“其行为是‘行义’底”。冯先生说：“求自己的利底行为，是为利底行为，求社会的利底行为，是行义底行为。在功利境界中的人，其目的是为己的，是占有的；而在道德境界中的人，都是以贡献为目的。”［3］602在这种境界中的人，已经体认到人与社会的关系。社会是一个整体，人是社会的一部分。这些人认识到，个人要想发展，就不能只为自己着想，还应该考虑到社会。

在天地境界中的人，是“事天”、“知天”的。冯先生说：“了解社会的全之外，还有宇宙的全，人必于知有宇宙的全时，始能使其所得于人之所以为人尽量发展，使能尽性。不仅对于社会，人应有贡献，即对于宇宙，人亦应有贡献。”［3］640此境界中的人，不是为个人，也不是为社会，而是“事天”，就是站在宇宙的角度来认识、了解社会和个人。在个体和社会之上高悬一个宇宙，不是将个体消灭了，而是将个体扩大了，使个体与宇宙融为一体，达到孟子所说的“万物皆备与我”，达到“同天”、“天人合一”的境界。

如果把冯友兰先生的人生境界与现实中的人对应的话，那么这四种境界分别是庸人的境界、俗人的境界、贤人的境界和圣人的境界。很明显，冯友兰先生是贬低前三种境界的，他的理想境界是天地境界（圣人境界）。

冯友兰先生认为人生境界的修养分为两部分：一是“觉解”，二是对“觉解”的保持。“解”是了解，“觉”是自觉。“‘了解’是说了解某事是怎么一回事，而‘觉解’是自觉的做某一件事。”［3］522也即宋明理学所说 “致知”、“格物”、“工夫”。对“觉解”的保持，就是“用敬”。冯先生认为：“人有道心，亦有人心人欲。一个人的觉解，虽有时已达到某种程度，因此他亦可有某种境界，但因人欲的牵扯，他虽有时有此种境界，而不能常住于此种境界。一个人的觉解，使其到某种境界时，本来还需要另一种工夫，以维持此种境界，以使其常住此种境界。伊川说：‘涵养须用敬，进学在致知。’”［3］583因此，光“觉解”还不够，还必须“用敬”。

二、人生境界与人生之乐的关系

（一）自然境界中人的人生之乐

处在自然境界中的人，他们的生活完全是按照自己的本性，也就是按照自己的本能来生活的。他们对宇宙人生谈不上什么了解，他们对其所做的事情也就不清楚，“他所行底事，对于他没有清楚底意义”［2］。没有清楚的意义，并不代表没有意义。他们“日出而作，日入而息”，完全是效法自然界的自然法则而生活的。这种效法天理、顺应自然的生活，初看与道家的人生境界相似，但实际上有着本质的区别。道家的“法自然”是在他们懂得自然法则，明白自然法则是怎么一回事之后，他们知道如果违背这些法则会有什么样的后果。道家并不是不著不察，而是在爱明觉的基础上主动的进入“无何有之乡”［1］163。而处在自然境界中的人就不一样了，他们虽然是效法自然界的自然法则，但是他们对自然法则不是很了解，而且也不知道有此法则。当然，他们并非对任何事情都不了解，比如他们砍柴担水，他们知道砍柴担水是怎么一回事，他们在砍柴担水时，也知道他们是在砍柴担水，“这就是他所以是人而高于动物之处”［3］522。他们对宇宙人生的了解很低，因此他们的快乐的层次也就很简单，只要满足他们的本能的要求就是快乐。一件事对他们而言既无所谓“善”，也无所谓“恶”，只要是能满足他们快乐（本能的要求）的，他们就去做。这种快乐是低层次的快乐。

（二）功利境界中人的人生之乐

处在功利境界中的人，他们的一切活动是 “为利”、“为己”的，但是这种境界中人的“为己”与自然境界中人的“为己”又不一样。自然境界中的人是本能的冲动，而“在功利境界中的人，对于‘自己’及‘利’，有很清楚底觉解。他了解他的行为，是怎么一回事”［3］522。处在此境界中的人，从道德意义上他们的一切行为以“己”为标准，故可以说他们只是生物意义上的人，还没有树立起牢固的道德观念。因为，此境界中的人是为“为利”、“为己”的，所以只要是“为利”、“为己”的事情他们就去做。达到这种快乐的途径有两种：一种是消极的为我，认为损人利己的事是不能做的，但“拔一毛而利天下不为”；另外一种是积极的为我，如历代的英雄人物，他们为了达到自己的目标，可以忍受极大的痛苦，甚至可以牺牲自己。吴起为了封帅可以杀死自己的妻子，勾践为了复国可以卧薪尝胆。他们所要达到的目标就是刘邦所唱的“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡”，达到这种目标就是快乐。自然境界中的人是被动的接受自然界的恩赐，以此种恩赐为乐，而功利境界中人会主动（消极的为我也可以看成是主动的）去实现自己的目标，因为目标的实现与他们的快乐有直接的关系，目标实现的越好，就越感到快乐。

（三）道德境界中人的人生之乐

处在道德境界中的人，因为他们的目的是“行义”的，是为整个社会着想的，因此他们往往以积极入世的态度来实现人生的目标。这种积极的入世态度与功利境界中的积极态度是有区别的。功利境界中的积极态度，其目的是“为己”、“为利”的，他们为了自己的目标会不择手段，不会考虑道德因素；而道德境界中的人，他们为了实现其目标也可以忍受极大的痛苦，甚至可以牺牲自己，但他们所作所为是为了整个社会。正如范仲淹在《岳阳楼记》里所说：“不以物喜，不以己悲，居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。”他们积极入世的态度是以道德为基础的，把道德作为其追求目标，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，他们的快乐就是人格上的道德完善，不顾道德而获得快乐的事情他们是不会做的。孔子的“不义而富且贵，于我如浮云”，文天祥的“留取丹心照汗青”，陶渊明的“不为五斗米折腰”，李白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”，理学家们的“存天理，灭人欲”，懂仲舒的“正其义不谋其利，明其道不计其功”，就是道德境界中人的处事原则。他们认为保持了道德的完善，就觉得人生有意义，就感到快乐，因此他们会“死守善道”。

（四）天地境界中人的人生之乐

如果把自然境界中人的快乐看成是满足本能欲望后的快乐，把功利境界中人的快乐看成是满足“私利”后所获得的快乐，把道德境界中人的快乐看成是自觉的快乐，那么天地境界中人的快乐就是自由的快乐。处于天地境界的人，他们除了对社会有很好的了解之外，对宇宙也有了解。他们虽然只有七尺之躯，但可以“与天地参”；虽上寿不过百年，而可以“与天地比寿，与日月齐光”。这种境界所达到的快乐也就是所谓的圣人之乐，亦即“孔颜之乐”。此种境界中人已经到达了“不动心”的境界，其快乐不会受外界因素影响，是一种自由之乐。例如《论语》所说的，“天下有道则现，无道则隐”；“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。《孟子》所说的，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”；“穷则独善其身，达则兼济天下”；“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。

这种快乐也是“至人之乐”、“老庄之乐”。如《庄子》所谓“浮游乎万物之祖，物物而不物于物”，“与天和者，与之天乐”。他们同样“泽及万世而不为仁”，因为天乐者无爱；“长于上古而不为寿”，因为天乐者长短大小远近皆自足，所以无寿［4］。这种乐是“无待与物”的，故而能“乘天地之正，御六气之辨，以游无穷”。此种乐是一种精神的完全自由之乐。

这种快乐也就是“同天之乐”，达到了“天人合一”的境界。做到了“宠辱不惊”“去留无意”，有自然自在的闲适心境。这种心境不是刻意去追求的，也不是时时可以感受到它的存在的，而是与“无”相近的。这种快乐能做到“先天而天弗违，后天而奉天时”（《周易·乾卦·文言》），人的主观的精神世界同“纯客观”的宇宙大全合而为一，达到“自同于大全”的程度。这种境界是“有我与物我”的境界，“万物皆备于我矣”而“至人无己，神人无功，圣人无名”。这种快乐是“有为而无为”，所谓“有为”就是《孟子》所谓“当今天下，舍我其谁”的气概；所谓“无为”就是“不以物累形”的豁达。

三、小结

人生境界与人生之乐，是建立在人对宇宙世界的觉解程度的基础之上的，对宇宙世界有多大的觉解，他的人生之乐就有多大。觉解程度不一样，并不意味着所做的事情就不一样。天地境界中的人所做的事，不见得件件都是惊天动地的大事。冯友兰先生说，圣贤所做的事情，也就是眼前这些事情，虽然是做到眼前这些事情，但对于圣贤意义却不同。正如宋儒说的“洒扫应对，可以尽性至命”，也如佛家说的“担水砍柴，无非妙道”［2］。

在理论构成上，人生四境界说由低到高，形成了一个递进的发展过程。与之相对应，人生之乐从本能之乐转向与天同乐，也呈现出一个递进的发展过程。冯友兰先生认为各种境界是截然分开的，并且他是鄙弃前三种境界的。笔者认为，无论是人生境界还是人生之乐，不同层次内部各构成要素之间均非彼此完全孤立，而是相互融合、渗透，我中有你，你中有我，可以相互转化；后一种境界并不是对前一种境界的否定，每一种境界都有其存在的意义，在每一种境界中的人都有自己的快乐。不能因为觉得自己的快乐是高层次的，就否认别人的快乐。说到底，快乐不快乐，只有自己知道。

[1]宋志明，梅良勇.冯友兰学术思想评传[M].北京：北京图书馆出版社，1999.

[2]黄克剑.冯友兰集[G].北京：群言出版社，1993：304-307.

[3]冯友兰.三松堂全集：第4卷[G].郑州：河南人民出版社，2000.

[4]罗昆，李煌明.论儒家至乐与释老至乐的同异[J].思想战线，2005（6）.

B821

A

1673-1999（2010）11-0019-03

张文渊（1981-），男，土家族，湖南桑植人，云南师范大学（云南昆明650222）2007级硕士研究生，从事中国哲学、少数民族哲学等方面的研究。

2010-02-04