□徐富平 天水师范学院

一、少数民族舞蹈类非物质文化遗产的文化价值

（一）少数民族舞蹈类非物质文化遗产与民族文化相得益彰

我国有着五千多年的历史，是一个多民族国家，除了汉族外，还有55 个少数民族，而且各个民族都有着非常丰富的非物质文化遗产，少数民族舞蹈就是其中非常重要的一个部分。少数民族舞蹈源于生活的基本动作，与少数民族的日常生活有着非常密切的联系[1]。少数民族舞蹈不仅可以展现出少数民族的生活特点，还可以体现出少数民族的精神。例如，蒙古族人民世代居于草原之上，他们的生活以游牧为主，蒙古族的舞蹈可以展现出草原人民在游牧生活中对自由与信仰的追求，还体现了他们对大自然的热爱和敬畏。所以，少数民族舞蹈与民族文化相得益彰、相互补充、相互影响。少数民族舞蹈有着特殊的民族环境，在特有的民族环境中少数民族舞蹈会不断演变和进步，进而可以更好地反映出少数民族人民的生活情况。

（二）少数民族舞蹈类非物质文化遗产有利于增强人民的认同感

在我国的民族文化中，少数民族舞蹈是不可或缺的一部分。对少数民族舞蹈进行保护和发展，有助于促进民族文化的发展，不仅可以增强人们的文化自信，还可以让人们产生文化认同感。但是，随着社会的不断发展，在多元文化的冲击下，一部分少数民族的非物质文化遗产在逐渐消失，少数民族的精神和特色不能在社会中得到充分展示。在这样的背景下，对少数民族舞蹈类非物质文化遗产进行保护和发展，能够增强我国人民的文化自信和认同感，也能够激发大众自觉保护民族文化的意识。

（三）有利于提高国家文化软实力

当前，在全球一体化的趋势下，世界各国的竞争不仅依靠科技和经济，还包括文化软实力的竞争。文化软实力的竞争是看不见的、潜移默化的竞争，所以容易被人们忽视。要提高我国在国际舞台上的文化软实力，需要切实地发挥出民族文化的特点，而这就离不开少数民族文化的帮助。在非物质文化遗产中，少数民族舞蹈属于民族文化的一部分，若想提高我国文化软实力，提高国际竞争力，就应当重视少数民族非物质文化遗产的发展和传承[2]。

二、少数民族舞蹈类非物质文化遗产的文化迷失

少数民族舞蹈的代表性传承人对少数民族舞蹈类非物质文化遗产的发展有着巨大的作用，但是在实际运作过程中，有的代表性传承人的合法权益不能得到有效保障。首先，代表性传承人的权利没有明确列出，权利和义务是相对应的，所以有义务的同时就必须享有权利。到目前为止，我国针对非物质文化遗产的法规较少，而且现有的相关法规中没有对少数民族舞蹈类非物质文化遗产的代表性传承人的权利做出明确的规定，这就在一定程度上影响了部分传承人的责任意识，甚至有的传承人忽视了自己应当承担的传承和发展非物质文化遗产的责任。其次，很多少数民族舞蹈类非物质文化遗产的传承人日常生活难以维持，他们为了维持生计，不得不放弃对非物质文化遗产的保护和传承，转行从事其他行业，这对于少数民族舞蹈类非物质文化遗产来说，是非常重大的损失。最后，目前少数民族舞蹈类非物质文化遗产的传承者大多数年事已高，年轻人很少会从事这方面，而且少数民族舞蹈类非物质文化遗产对传承人的身体素质要求很高，年龄大的传承者在展示舞蹈过程中难免会力不从心，其身体情况令人担忧，所以为了保证相关舞蹈的持续发展，要注重培养年青一代的传承人[3]。

三、少数民族舞蹈类非物质文化遗产的保护

（一）完善代表传承人的保护机制

目前少数民族舞蹈代表性传承人制度可以在很大程度上解决很多老龄化传承人的后顾之忧，所以国家和社会要给予相关传承人的资助，让传承人生活无忧，但与此同时，对少数民族舞蹈代表性传承人，要有相应的保护机制，选取传承人中的优秀者作为代表性传承人。所以，政府部门在开展对少数民族舞蹈传承人认证工作时需要注意以下几个方面。第一，要防止技失人亡的现象发生，尤其是对一些濒临失传的少数民族舞蹈，要增加其传承人数量。第二，少数民族舞蹈代表性传承人应当取消数量上的限制，少数民族舞蹈是传承我国民族精神和民族文化的一个重要途径，不能通过量化来评定，应当因地制宜地扩大代表性传承人的范围，这样有利于少数民族舞蹈的发展和保护。

（二）建立健全教育实践性保护体系

少数民族舞蹈类非物质文化遗产最有效的保护和传承方式就是教育实践性保护，即我们可以将少数民族舞蹈的教育引入学校舞蹈类教育体系中。这样一来，不仅可以确保少数民族文化进入学校教育中，还有利于相关专业人才的培养，加深人民群众对少数民族文化的认知。将少数民族舞蹈引入学校教育中，不仅可以抢救濒临消亡的少数民族舞蹈，还可以增强教师、学生传承民族文化的责任心，所以少数民族舞蹈的传承不能只限定于某个区域[4]。

（三）建立公共文化服务体系保护模式

我们要建立与少数民族舞蹈类非物质文化遗产可以协调发展的保护模式，这样可以提高少数民族舞蹈类非物质文化遗产在公共文化生活中的参与度，进而促进对其的保护与发展。所以，要想使少数民族舞蹈类非物质文化遗产在传承和发展过程中达到群众性的参与目的，就需要让少数民族舞蹈类非物质文化遗产回归人们的日常生活中，被人们所了解、喜爱。因此我们可以通过公共文化服务体系来实现让大众传承少数民族舞蹈的目标。由于公共文化服务体系不存在地域上的限制，对专业技能也没有很高的要求，所以参与者的年龄跨度是非常大的，这些条件都非常有利于少数民族舞蹈回归生活，也可以使少数民族舞蹈得到社会的普遍认可。要想让少数民族舞蹈类非物质文化遗产更好地融入公共文化服务体系中，不仅要依靠社会参与和有关部门的指导，还要定期组织少数民族舞蹈表演团在各地演出，这样可以加大相关文化遗产的宣传力度。此外，可以通过民间组织和政府补贴的方式来吸引更多的社会力量参与到保护和传承少数民族舞蹈类非物质文化遗产的工作中，进而促进民族文化的发展。

（四）发挥出政府在遗产保护方面的主导作用

各级政府应该为少数民族非物质文化遗产的保护和传承指明正确的方向，可以保证少数民族舞蹈类非物质文化遗产在正确的道路上前行和发展。政府还可以出台可行性的激励政策，保证物质文化遗产在传承和发展过程中有序进行，进而培养出一批适应现代社会发展节奏的文化传承人。

结 语

综上所述，保护少数民族舞蹈类非物质文化遗产是弘扬民族精神和发展民族文化的一个重要途径。少数民族舞蹈类非物质文化遗产不仅具有很高的观赏价值，也有不可替代的历史价值，不仅可以增强我国民众的民族自信心，还可以切实提高国家的软实力。经济的快速发展和文化交流的日益频繁，对我国一些非物质文化遗产产生了一定的冲击，因此，我国要提高文化软实力，加大对非物质文化遗产的研究力度，同时要组织社会力量、提高民众的参与度，使人们在参与各种文化活动的过程中，自觉承担起传承和发展非物质文化遗产的责任，进而促进少数民族舞蹈类非物质文化遗产的保护和传承。