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地方社会的世界性:藏戏、遗产和博物馆

2021-11-25张帆

民俗研究 2021年4期

张 帆

一、导言:遗产研究中的地方社会

对遗产的研究大致存在两种进路。其一为遗产研究(heritage studies),或曰文化遗产学,是研究、保护和利用人类创造的遗存的学问。(1)参见孙华:《遗产与遗产保护学——以文化遗产学的学科范畴为中心》,《遗产与保护研究》2018年第12期;王运良:《中国“文化遗产学”研究文献综述》,《东南文化》2011年第5期;巴莫曲布嫫:《非物质文化遗产:从概念到实践》,《民族艺术》2008年第1期;贺云翱:《文化遗产学初论》,《南京大学学报(哲学·人文科学·社会科学)》2007年第3期。其二为批判遗产研究(critical heritage studies),或曰反思性遗产研究,是通过分析遗产与记忆以及地方之间的关系,来反思身份认同和价值生产的过程,揭示遗产和政治以及权力的关系。(2)Laurajane Smith, Uses of Heritage. New York: Routledge, 2006; Barbro Klein, “Cultural Heritage, the Swedish Folklife Sphere, and the Others”, Cultural Analysis, no. 5(2006), pp.57-80; George Yúdice, The Expediency of Culture: Uses of Culture in the Global Era. Durham, NC.: Duke University Press, 2004; B. Trigger, “Alternative Archaeologies: Nationalist, Colonialist, Imperialist”, Man, no. 19(1984), pp.355-370.这两种进路的研究显示,遗产在形式上虽然是保存地方传统,实质上却和国家行政、市场运作、全球化的经验以及现代性的境况紧密相关。

首先,遗产被理解为“生产过去与未来的技术”,通过将记忆物化(materialized)或者客体化(objectified),构建过去和当下的联系,形成遗产政治。(3)[英]迈克尔·罗兰:《历史、物质性与遗产:十四个人类学讲座》,汤芸、张原编译,北京联合出版公司,2016年,第152-153页;P. Nora, “Between Memory and History: Les Lieux de Mémoire”, Representations, 1989, no. 26, pp.7-24; K. Walsh, The Representation of the Past: Museums and Heritage in the Post Modern World. London and New York: Routledge, 1992.19世纪末20世纪初,民族国家在建构过程中,通过“遗产”构造出新的历史记忆,将过去的属于精英阶层的财产和代际传递关系,转化成了现代的属于大众领域的政治和文化现实,成为民族国家共享的“过去”,构建公民的国家认同。(4)Valdimar Tr. Hafstein, Making Intangible Heritage: El Condor Pasa and Other Stories from UNESCO. Bloomington, Indiana: Indiana University Press, 2018, pp.1-20; David Lowenthal, The Heritage Crusade and the Spoils of History. New York, Cambridge, U.K: Cambridge University Press, 1998; [美]安德森:《想象的共同体》,吴叡人译,上海人民出版社,2003年,第187-215页。由民族国家的想象构成的国际秩序,进一步强化着民族国家的现实。……

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