邹祥建

关键词：书法;中和美;核心评价标准

中国书法是一门有数千年历史的传统艺术，也是最具有典型性的艺术门类。著名旅法华人哲学家熊秉明曾经这样描述：“书法是中国文化核心的核心，是中国之灵魂特有的园地。”儒家思想对书法艺术产生了深刻影响，其核心内容为“中和”，书法艺术以“中和”美作为书家创作的理想追求，可溯源于此。

《周易》被称为“群经之首，诸子百家之源”，包含有“中和”思想。《周易》“临”卦《彖》曰：“刚中而应，大亨以正，天之道也。”“节”卦《彖》曰：“中正以通，天地节而四时成。”“履”卦《象》曰：“中不自乱也。”“大畜”卦《象》曰：“中无尤也。”“困”卦《象》曰：“中有庆也。”“咸”卦《彖》曰：“圣人感人心而天下和平。”“夬”卦《彖》曰：“健而说，决而和。”《礼记·中庸》中说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这里的“中”是宇宙自然的根本生存状态，“和”是宇宙自然的最终归宿，“中和”是天地万物追求平衡和谐的最佳状态。

明代项穆在《书法雅言》中说：“中者，无过不及是也;和也者，无乖无戾是也。然中固不可废和，和亦不可离中。”[1]172即中和美是一种中正和谐、“无过不及”的美，是一种不偏不倚、适度平衡的美，并且中与和不可相离。项穆又谓：“穷变化，集大成，致中和。”[1]135可见，“中和”成了书法艺术的核心评价标准，指导着中国的书法实践活动。这一核心标准主要表现在笔法、结构、章法、墨法等方面。

在笔法方面，讲究“向背、仰覆、垂缩，回互不失”[2]80，“凡运笔，有起止，有缓急，有映带，有回环，有轻重，有转折，有虚实，有偏正，有藏锋，有露锋”[ 2 ] 5 67，需要做到“方而有规，圆不失矩”，“迟速之态，资于合宜”[2]218，“一画之中必有粗细，且非齐平如界线”[3] 79 2，“沉着而不痛快，则肥浊而风韵不足;痛快而不沉着，则潦草而法度荡然”[2]505。在结构上，“体势要奇而稳”[2]712，“分间布白，勿令偏侧”[3]158，“最患方整，长短大小字各有态，因其自然而与为俯仰，一正一偏，错综在手，所以能尽百物之情状”[3]631，亦须“四面停匀，八边具备;长短合度，粗细折中”[2]105，“主宾相顾，起伏相承”[2]565，“深浅得宜，长短咸适度”[2]566，“肥字需要有骨，瘦字需要有肉”[2] 5 67。在章法上，则要“违而不犯，和而不同”[2]355，“上字之于下字，左行之于右行，横斜疏密，各有攸当”[2]130，“须纵横得势。若前后齐平，上下一等，则有字如算子之讥”[2]603。在《书谱》中，孙过庭将孔子“和而不同”的思想运用于书法艺术，要求字与字协调而不雷同，整篇章法和谐而富有变化，揭示了书法艺术的审美纲领和创作法则，充分体现出儒家文化对书法的影响。在墨法上，须“重按轻推，远行近折”[2]484，“干研墨则湿点笔，湿研墨则干点笔”[2] 4 8 4。做到“枯燥重湿，秾澹相间”[2]498，墨色不宜浓淡失调，“墨淡则伤神彩，绝浓必滞锋毫”[2]98，“太浓则肉滞，太淡则肉薄”[2]848。书法艺术在漫长的发展过程中，一直以“中和”为核心准则，指导着历代书家们的创作实践活动。

中和是书家对“度”的准确把握，正如周星莲云：“作字有顺逆，有向背，有起伏，有轻重，有聚散，有刚柔，有燥湿，有疾徐，有疏密，有肥瘦，有浓淡，有连，有断，有脱卸，有承接，具此数者，方能成书。”[2]24书法艺术创作应恪守“文武遗于笔下，出没须有倚伏，开阖借于陰阳”[2]398的原则。书家须明白“运用合度，可谓之书”[2]271之理。古代书法理论家多以“中和”美作为衡量书家艺术水平的尺度。孙过庭阐述王羲之书法之妙，就在于“不激不厉，而风规自远”[2]129;包世臣赞北碑“出入收放、俯仰向背、避就朝揖之法备具”[ 2 ] 6 5 3;项穆更说“会于中和，斯为美善”[2]713。

“中和”作为儒学的核心思想，始终是中国书法艺术价值的品评尺度和方法论。书法艺术风格各异，变化万千，其源于“中和”。刘熙载曾说“书要兼备阴阳之气”[2] 5 3 0，指书家在创作实践过程中，须借“中和”来调和阴阳，以达到最佳状态。孙过庭借用孔子“文质彬彬”语[4]论书，张怀瓘谓“夫物负阴而抱阳，书亦外柔而内刚”[2]213，项穆认为“法书仙手，致中极和，可以发天地之玄微，宣道义之蕴奥，继往圣之绝学，开后觉之良心。功将礼乐同休，名与日月并曜”[2]530。

何为道？道家与儒家有着不同说法。老子在《道德经》中，以“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”[5]，阐述宇宙生成之理，阴阳和谐统一，自然万物才能实现动态平衡。书圣王羲之信奉道家学说，其书法艺术主要受到道学思想的影响;而颜真卿被儒学思想影响至深。王羲之以阴阳平衡观作为指导书法创作实践的准则，使其书法艺术呈现出一种平和自然、含蓄委婉、刚柔相济的中和美。王羲之的《兰亭序》与颜真卿的《祭侄文稿》都是纪实的文字、自然的笔趣和真实的情感高度统一的产物，而前者略胜于后者，就在于情感发挥适中而不过分。正如唐张怀瓘评王羲之书云：“推方履度，动必中庸。”情感要在理性支配下发挥，并达到“中和”的最佳状态，才能使得书法艺术完成由艺入道的升华。孔子谓《关雎》：“乐而不淫，哀而不伤。”[6]正是说明这个道理。

综上所述，“中和”作为中国书法的核心评价标准，儒家与道家对其虽有不同理解，但都起着至关重要的作用。儒学被历代帝王作为官学，影响了古代文化和社会意识形态的各个方面，书法亦不例外。书法艺术中的“中和美”亦受道家思想的影响，特别是道家老庄哲学思想将“中和”看作宇宙万物生存发展的根源。“中和”不是陈旧的规矩，不是死板的教条，不是静止的状态，是宇宙自然美的本源，是解决天地万物矛盾的最高准则，是宇宙万物的最佳状态，也是书法艺术由技至艺、由艺而道的本源。