摘 要： 作為中国古典小说的高峰，《红楼梦》中蕴含着丰富而多元的审美观念，“病态美”是其中不可忽视的一个层面。本文通过对《红楼梦》文本的解读，分析“病态美”在塑造人物内在精神、表现人物至真至情和揭示全书悲剧主旨三个方面的作用和意义。

关键词：《红楼梦》 病态美 《庄子》 悲剧

“病态美”作为一种审美观念，早在春秋时期就已经出现，“病西施”就是这种审美观念的典型代表。到了唐宋时期，“病态美”的人物形象更是大量出现于诗词之中，这些病弱的人物形象大多是为了表达作者自怜自叹的心情，“病态美”与忧郁的审美情感紧密地联系在一起，身体的疾病和痛苦，象征着感伤而忧虑的精神世界。明清之际，受“情本论”思潮的影响，“多愁多病身”“倾国倾城貌”几乎可以说是明清话本小说和相关戏剧作品的范本。“病态美”成为一种广受文人士大夫追捧的审美观念。

曹雪芹在创作《红楼梦》时，不可避免地受到当时审美观念的影响。然而在《红楼梦》中，这种有些“畸形”的审美观念，却被赋予了新的内涵和价值。可以说，“病态美”只是一种表象，曹雪芹只是将全书真正的审美意蕴和内涵，以“病态美”的方式呈现出来。从这个角度上看，“病态美”这一“面纱”在书中的作用和价值是极其丰富的。

一、“病态美”与自由精神

说起《红楼梦》中的“病美人”，最令人印象深刻的便是女主人公林黛玉。第三回她刚出场，曹雪芹就用多种手法描写了其“病美人”的形象。“众人见黛玉年貌虽小，其举止言谈不俗，身体面庞虽怯弱不胜，却有一段自然的风流态度，便知他有不足之症”。又通过宝玉的眼睛，对黛玉“病美人”形象进行了诗意的描写：“两湾似蹙非蹙笼烟眉，一双似喜非喜含情目。态生两靥之愁，娇袭一身之病。泪光点点，娇喘微微。闲静时如娇花照水，行动处似弱柳扶风。心较比干多一窍，病如西子胜三分。”因为黛玉“病美人”的形象，宝玉还赠她“颦颦”二字作为表字。

明清之际，“病态美”审美观作为一种对女性的审美标准十分盛行，然而，黛玉这一形象之所以从明清小说众多的“病美人”形象中脱颖而出，主要并不在于其容貌之“病”，而在于其性情之“病”。由于她父母皆亡、寄人篱下的遭际，她的性格也不符合当时对女性美的普遍要求，呈现出几分病态。敏感、猜忌、任性、尖酸，这些看似病态、负面的特质本身是无法给人带来美感的，但读者却分明能从这一艺术形象身上感到美，让这些病态特质“美”起来的，不是纤弱的外形，更不是疾病本身，而是这些特质背后孤高独立，天真任性的精神世界。黛玉精神世界的高洁与自由是毋庸置疑的，为这些病态的特质赋予美感的，是自然，是“清水出芙蓉，天然去雕饰”。这种自然天性没有因为其悲剧的命运而改变，“质本洁来还洁去”始终是林黛玉的审美理想和精神追求。曹雪芹通过刻画林黛玉多愁多病的表面特质，来凸显她内心的自然本性与高尚的精神世界，这种打破世俗成见，强调内在本质的手法，深受《庄子》的影响。在《庄子》中，描写了大量“畸人”的形象，郭象将“畸人”解释为“方外而不偶于俗者”a。可见，“不偶于俗”是庄子通过“畸人”形象要表现的内在本质，这种本质正是合乎大道，法天贵真的自然之美。同样，黛玉身体上的不足是与生俱来的，其性格上的所谓“病态”也是天性中的一部分，但正是这种看似不合时宜的“病态美”，以一种叛逆的姿态，展现了不被世俗观念所束缚，天真自由的生命美感。

二、“病态美”与至真至情

在至真之性下所产生的情感必是至真之情，曹雪芹自言全书大旨谈情，脂砚斋更是在批注中谈到，全书后有情榜，宝玉为“情不情”，黛玉为“情情”，曹雪芹为了表现二人与世俗爱情不同的至真之情，再一次用到“病态美”这一道具。

在宝黛爱情中，因情生病的不仅黛玉，宝玉也一样。《红楼梦》第三十二回，宝黛二人互诉衷肠，宝玉将赶来送扇子的袭人错认成黛玉，说道：“好妹妹，我的这心事，从来也不敢说，今儿我大胆说出来，死也甘心。我为你也弄了一身的病在这里，又不敢告诉人，只好掩着。只等你的病好了，只怕我的病才得好呢。睡里梦里也忘不了你。”袭人听了这番感人肺腑的话，反应却是“吓得魂销魄散，只叫‘神天菩萨，坑死我了！便推他道：‘这是那里的话？敢是中了邪？还不快去。”b可见，这种至真之情在世俗眼中是并不被理解的。宝玉之所以因为黛玉而病，主要有以下几个原因：第一，黛玉“风刀霜剑严相逼”的处境，宝玉作为与其心意相通之人是感同身受的。第二，宝黛二人都是不合时宜的存在，这世间不被世俗观念所束缚，任情任性的人反倒是孤独的、艰难的，宝玉和黛玉都一样为未来感到忧虑，却又无能为力，他们宁愿做世人眼中的“病人”，也不愿舍弃生命中最为宝贵的自然本性。第三，黛玉早已意识到了生命的短暂，体会到了这世间种种皆为幻象，小小年纪就已感悟到了命运的不由自主，而宝玉作为一个锦衣玉食的富家公子，本不该有此哀叹，难得的是，他通过黛玉的眼睛，也渐渐感受到了这些，他不仅因为黛玉这样美好的生命终难逃过生老病死之苦而感到悲伤，更因世间一切美好都将逝去而从心灵深处感到惋惜。

宝玉“情不情”的特质，使得他心中的惋惜和悲悯不是针对某个人，或者某个群体的，他的病，是对所有美好生命消逝的感同身受。可以说，宝玉之“病”，是因感受到众生之苦，而产生的病，这种病态由共鸣而来，同时，这种病态的美感也是由共鸣而来。宝玉的悲悯之心，让这个少年的“病态美”更加的崇高而博大。然而，《红楼梦》真正的悲剧性在于，如此一颗悲悯之心，在命运面前无能为力，在色空的幻象世界面前，更是只能以出家作为了结。

三、“病态美”与悲剧主旨

黛玉“病美人”的形象深入人心，殊不知看似健康丰腴的宝钗，也是有先天不足的。《红楼梦》第七回，宝钗和周瑞家的聊起自己的病：“再不要提吃药！为这病请大夫吃药，也不知白花了多少银子钱呢。凭你什么名医仙药，总不见一点儿效。后来还亏了一个秃头和尚，说专治无名之症，因请他看了。他说我这是从胎里带来的一股热毒，幸而我先天结壮，还不相干。若吃凡药，是不中用的，他就说了一个海上方，又给了一包末药作引，异香异气的，不知是那里弄来的。他说发了时，吃一丸就好。倒也奇怪，这倒效验些。”c宝钗以“冷香丸”压制住了先天的“热毒”，这种“热毒”象征着与生俱来的率真本性，可宝钗认其为“毒”，加以克制。使她的外表看似健康美丽，但她的精神世界却并不似黛玉等人那般自由，书中说黛玉“小心翼翼，不敢多说一句话多行一步路”，实则看似圆融讨喜的宝钗，才真正的是小心翼翼，她对于世俗的屈服，对于名利身份的执着，让这个少女在本该任情任性的年纪学会了伪装，在曹雪芹看来，这种走向世俗的生命形态和审美理想，恰恰是与本性相违的“病态美”。

除寶黛钗三人之外，《红楼梦》中还有许多人都有“病态美”的一面，对于不同的人物，“病态美”在他们身上的内涵和意义是不同的，但曹雪芹之所以一再运用“病态美”的方式表现人物，是与其所要揭示的悲剧主旨分不开的。首先，曹雪芹是在以“病”的方式，让人物在“鲜花着锦，烈火烹油”的繁华之时，仍然有一分忧患意识，《红楼梦》中最早意识到这一点的，便是最早生病离去的秦可卿，然而她的觉醒并没有使这个家族的人觉醒，最终贾府还是一步步走向了悲剧的命运。其次，除了有先天不足的人物之外，书中大多数“病美人”都是因为生活的苦难，命运的无偿而患病的，然而这些看似锦衣玉食的公子小姐，却无法改变自己的命运，大多香消玉殒，对“病态美”的反复强调，实则是对命运悲剧的预警和哀叹。第三，对“病态美”的反复书写，实际是要打破人们对自我肉身的执着，看似美好的肉身是短暂而脆弱的，真正可贵的是肉身背后的内在精神，而人们却常常执着于外表，反而使内在的精神世界被束缚、被玷污，留于这个更加不真实的幻象世界。最后，“病态美”是在否定一切幻象，这一主旨，早在《红楼梦》第一回中就已点明：“那红尘中却有些乐事，但不能永远依恃；况又有‘美中不足，好事多魔八个字紧相联属，瞬息间则又乐极悲生，人非物换，究竟是到头一梦，万境归空，倒不如不去的好。”d灵石（宝玉）作为全书的主角，游历红尘，体会生老病死，执着贪恋，终于明白了“到头一梦，万境皆空”的道理，生命之悲剧恰在于此。

可见，“病态美”这一古已有之的审美观念，在曹雪芹笔下被赋予了更加丰富的内涵和价值，对这一审美观念进行深入的分析和解读，有助于我们更加深刻地理解《红楼梦》这部千古奇书的悲剧主旨和深层意蕴。

a 王先谦：《庄子集结》，上海古籍出版社2009年版，第75页。

bcd 〔清〕曹雪芹、高鹗：《红楼梦》，三秦出版社2002年版，第235页，第51页，第2页。

参考文献：

[1]曹雪芹，高鹗.红楼梦[M].西安：三秦出版社，2002.

[2]李希凡.沉沙集[M].北京：文化艺术出版社，2005.

[3]王先谦.庄子集结[M].上海：上海古籍出版社，2009.

[4] 王晓骊，刘靖渊.解语花——传统男性文学中的女性形象[M].石家庄：河北人民出版社，2001.

作 者： 王子炫，四川大学道教与宗教文化研究所美学专业研究生，研究方向：中国古代审美文化。

编 辑： 赵红玉 E-mail： zhaohongyu69@126.com