(臺灣) 簡光明

關鍵詞 莊子 郭象 莊子注 得意忘言 訶佛詈祖

前 言

《莊子》號稱難讀，歷代注家往往藉助前人的注疏，才能深化詮釋的内涵。在各家所參考的注家中，郭象《莊子注》是最重要的一種，其權威地位在莊子史上産生深遠的影響。

《世説新語·文學》説：“初，注《莊子》者數十家，莫能究其旨要。向秀於舊注外爲解義，妙析奇致，大暢玄風。”(1)劉義慶《世説新語》卷上之下，《叢書集成初編》，中華書局1991年版，第49頁。相對於“莫能究其旨要”的諸家注解，向秀《莊子注》顯然是較能“究其旨要”。郭象《莊子注》多有繼承向秀之處，因此魏晉以降的學者常透過郭象的詮釋來了解莊子思想的宏旨。唐代陸德明《經典釋文》説：“其内篇衆家並同，自餘或有外而無雜。唯子玄所注，特會莊生之旨，故爲世所貴。徐仙民、李弘範作音，皆依郭本，以郭爲主。”(2)陸德明《經典釋文·序録》，中華書局1983年版，第17頁。陸德明又説：“子玄之注，論其大體，真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗説，余亦晚覩貴遊之妄談，斯所謂異代同風，何可復言也。”(《經典釋文》卷二十八，第405～406頁。)成玄英《莊子序》説：“玄英不揆庸昧，少而習焉，研精覃思三十[年]矣，依子玄所注三十[三]篇，輒爲疏解。”(3)郭象注，成玄英疏《南華真經注疏》，中華書局1998年版，第3頁。其注解以郭注爲本，而進行補充説明。郭象《莊子注》，不但爲當世所貴，因陸德明之“釋文”與成玄英之“義疏”，而權威地位益形鞏固(4)王淮《郭象之莊學》，臺北印刻出版社2012年版，第1頁。該書原名《郭象注莊之檢討》，國家科學委員會論文1972年。，成爲唐代最重要的注本(5)仲寅《1980年以來中國大陸郭象〈莊子注〉研究述評》説：“郭象《莊子注》問世以來，因其卓異的哲學品質和精煉整齊的思想體系，得到思想界的廣泛認同，之後的莊學研究大多以郭象本爲底本作爲進一步研究的基礎。”(《高校社科動態》2012年第3期，第28頁。)。宋代學術以儒家爲主流，力闢佛學與老子，唯對於莊子，雖有所批評，亦多所贊譽，並主張莊子思想與儒家不異，可以看出郭象莊學對於宋代莊學史與宋代文學史的影響。

爲深入探討郭象《莊子注》在中國莊學史的影響，筆者以“郭象《莊子注》的接受與評論”爲題申請科技部專題研究計劃，獲得補助，自2010年8月開始執行計劃以來，發表論文有《成玄英對郭象莊子注的接受與評論》(6)簡光明《成玄英對郭象莊子注的接受與評論》，“國立”臺南大學國語文學系主編《第六届思維與創作學術研討會》，“國立”臺南大學國語文學系2012年9月，第233～246頁。《宋人對郭象〈莊子注〉的接受與評論》(7)簡光明《宋人對郭象〈莊子注〉的接受與評論》，《諸子學刊》第八輯，上海古籍出版社2013年版，第191～214頁。《郭象注解〈莊子〉的方法及其影響》(8)簡光明《郭象注解〈莊子〉的方法及其影響》，《國文學報》(高雄師範大學)2013年第十八期，第37～60頁。《當代學者以“寄言出意”爲郭象注〈莊〉方法的檢討》(9)簡光明《當代學者以“寄言出意”爲郭象注〈莊〉方法的檢討》，《諸子學刊》第六輯，上海古籍出版社2012年版，第159～185頁。《臺灣郭象莊學研究之評價論題》(10)簡光明《臺灣郭象莊學研究之評價論題》，江陵原州大學校人文學研究所主辦“第六届新子學國際學術研討會”，韓國江陵原州大學2018年6月26～29日。，本篇論文則聚焦在郭象《莊子注》對明代莊學的影響。

明人閲讀《莊子》，多有透過郭象《莊子注》者，譚元春《遇莊·序》説：“童年讀《莊》，未有省也。十五年間，凡六閲之。手眦出没，微殊昔觀。其間四閲本文，一閲本文兼郭注，一閲郭、吕注，旁及近時焦、陸諸注，又回旋本文，撰《遇莊總論》三十三篇，如其篇數。”(11)譚元春著，陳杏珍標校《譚元春全集》第二册，上海古籍出版社1998年版，第902～903頁。在多次閲讀中，包括郭象《莊子注》、吕惠卿《莊子義》、焦竑《莊子翼》、陸西星《南華真經副墨》，其中第一次閲讀就是透過郭象《莊子注》，後來重讀，該注也是重要參考。馬鴻雁《郭象〈莊子注〉文獻學研究綜述》述及明人對於郭象《莊子注》的接受與評論：

明人基本上傳承了宋、元以來對郭注的批駁之風，但到了明中葉，莊學顯示出“復興”的迹象。時人楊慎的《莊子解》可以説是考辨類著作中力倡郭注之書。雖然書中對郭象釋字之誤有所指摘，但73條札記中有專論“郭象注莊子”部分。他認爲，郭注“襟懷筆力”皆不下莊子，引録郭注中多處超然物外的“俊語”；同時認爲李白、蘇軾等詩文也由其生發而來。到了嘉靖末至崇禎時期，莊學逐漸走向繁榮。沈一貫《莊子通》全書稱引最多的雖是郭注，卻認爲其“殊未暢於人心”，在每節通論中多處指出與莊子本意乖離之語，如“顧與上文不相蒙耳”“此亦其道之一端也，非莊子本意也”等，述論莊文之旨時卻又暗自吸納發揮了郭注中的獨化論等思想。焦竑《莊子翼》采集郭注等舊注49種，其中郭注及音義是其主要稱引者。焦氏以“筆乘”發表己見，以郭注推理莊文句讀，也有論郭注釋字斷句之正誤者。明代文學流派衆多，如公安派陶望齡《解莊》、竟陵派譚元春《莊子南華真經(評點)》，也從義理的角度評論了郭注不足之處。晚明莊學的繁盛甚至波及到了一批明遺民、文人。錢澄之《莊子詁》專詁内七篇，對郭注附會之處時有批評。傅山《莊子批點》中大多數的質疑都是針對郭注的，如“像胡説”“奴人奴見”“可笑語”“與本文不合”等，以批評郭注文字訓詁爲主，對其“無是非”等觀念也進行了批判。除此以外，明人高的《郭子翼莊》，摘録郭注81條，重新整理爲八十一章，以示“其言真足羽翼莊氏而獨行天地間”。(12)馬鴻雁《郭象〈莊子注〉文獻學研究綜述》，《成都大學學報(社科版)》2012年第4期，第84頁。

從此一概括的叙述，可以了解明人對於郭象《莊子注》既有贊揚，也有批判。沈一貫《莊子通》、陶望齡《解莊》、譚元春《莊子南華真經評點》、錢澄之《莊子詁》、傅山《莊子批點》等書都有關於郭象的評論，這類的分析較爲瑣碎，此外，像張四維《莊子口義補注》説“此言物之大小雖殊，逍遥一也。郭注得之”(13)張四維《莊子口義補注》，嚴靈峰編《無求備齋莊子集成初編》第九册，臺北藝文印書館1972年版，第 11頁。，“道訓言，郭、向同，但不若訓理爲優。蓋言事必合理，乃可樂成也”(14)同上，第139頁。，都屬細部優劣評論。唯考察略欠完整，尤其有關郭象注解方法的影響，則未見提及。

本論文透過考察明代士人對郭象《莊子注》的接受與評論，期能闡發明人對《莊子注》多元的詮釋與評論之觀點，並略補當代對於歷代郭象《莊子注》接受史研究的不足。明代莊學發展相當多元，士人對於郭象《莊子注》相關評論不少，可分爲四項説明： 一贊譽，二援用，三批判，四繼承。

一、 明人對《莊子注》的贊譽

《莊子注》是中國莊學史最爲權威的注解，受到歷代莊學注家的贊譽相當多，明代士人對《莊子注》的稱贊主要有三： 郭象誠儁識者，郭象能得《莊子》義理之妙處，莊文郭注爲其佛法之先驅。

(一) 郭象誠儁識者

焦竑《莊子翼》收錄明代以前《莊子》注疏與文章，爲明代著名的莊學注家，其《讀莊子》説：

按《漢·藝文志》“莊子五十三篇”，郭象去其巧雜，定爲三十三篇，則今之所存，特十之四耳。嚴書出象前，其所引皆其逸篇，可知也。子瞻謂《讓王》《説劍》《盜跖》《漁父》四篇爲僞撰，羅勉道者又疑《刻意》《繕性》亦復淺膚，定爲二十六篇，大抵語意精麤居然别矣。若君平所引，其爲象所删，無足疑者。噫！象誠儁識者哉。(15)焦竑《莊子翼·讀莊子》，《文淵閣四庫全書》，臺北商務印書館1986年版，第9頁。

《漢書·藝文志》：“《莊子》五十二篇。”所謂“五十三篇”顯然有誤。從五十二篇到三十三篇，顯然有亡佚的篇章，嚴君平《老子指歸》保留不少逸篇的文字。焦竑認爲，如果逸篇爲郭象所删，那麽把巧雜的篇章删除，正顯示郭象具有很高的識見。

方以智《藥地炮莊》説：“莊多忿設溢巧、自責自毁之詞，而郭注平和，恰是賢智消心用中之妙藥。”(16)方以智著，張永義注釋《藥地炮莊·總論篇》，華夏出版社2013年版，第65頁。這是稱贊郭象的注解較莊子爲佳。

(二) 郭象能得《莊子》義理之妙處

宋人對於郭象《莊子注》的思想，批判者多，明人則多有贊譽者。馮夢禎《莊子郭注序》説：

注《莊子》者，郭子玄而下凡數十家，而清奧淵深其高處有發莊義所未及者，莫如子玄氏。蓋莊文日也，子玄之注月也，諸家繁星也，甚則爝火、螢光也，子玄之注在前而諸家不熄，譬之毛嬙、西施在御而粉白黛綠者猶然纍纍争憐未已也。近世金陵焦弱侯並行《老莊翼》，蓋全收郭注，而旁及諸家。趙女吴娃俱充下陳，余則去諸家而單宗郭氏，回頭一顧六宫無色。昔人云“非郭象注《莊子》，乃《莊子》注郭象”，知言哉。余故進之，進之與莊子等也。(17)《國立中央圖書館善本序跋集錄·子部(四)·道家類》，臺北“中央”圖書館1993年版，第344頁。

如果《莊子》是太陽，郭象的《莊子注》是月亮，其餘的《莊子》注解就只是繁星、爝火、螢光。如果郭象的《莊子注》是毛嬙、西施，其餘的《莊子》注解就只是六宫中的粉白黛綠。由此可見馮夢禎對於郭象注解推崇備至。

郭象與其他注家既然注解《莊子》的成就相差懸殊，馮夢禎對於焦竑《莊子翼》全收郭注而旁及諸家的做法不以爲然，認爲會導致“趙女吴娃俱充下陳”的情況，因而主張“去諸家而單宗郭氏”，這樣才能達到“回頭一顧六宫無色”的成效。

馮夢禎認爲，郭象雖是注解《莊子》，“而清奧淵深其高處有發莊義所未及”，故將郭象的地位提升到與莊子相等，並視前人“非郭象注《莊子》，乃《莊子》注郭象”的説法爲知音。

楊慎認爲郭象與莊子的襟懷筆力略不相下，《莊子解·郭象注〈莊子〉》説：

昔人謂：“郭象注莊子，乃莊子注郭象耳。”蓋其襟懷筆力，略不相下。今觀其注，時出俊語，與鄭玄之注《檀弓》亦同而異也。洪容齋嘗録《檀弓》注之奇者於《隨筆》，予愛郭注之奇，亦復録於此。如《逍遥篇》注云：“大鵬之與斥鷃，宰官之與御風，同爲累物耳！”《養生主》注云：“向息非今息，故納養而命續；前火非後火，故爲薪而火傳。”又，“以生死爲寤寐，以形骸爲逆旅。”又云：“多賢不可以多君，無賢不可以無君。”又云：“通彼而不喪我，即所謂‘惠而不費’也。”又云：“天性在天竇乃開。”又云：“堯有亢龍之喻，舜有卷僂之談，周公類之走狼，仲尼比之逸狗。”又云：“律吕以聲兼形，玄黄以色兼質。”又云：“生之所無以爲者，分外物也；知之所無奈何者，命表事也。”此語尤精，可比於荀、孟。(18)謝祥皓《莊子序跋評論輯要》，湖北教育出版社2001年版，第265頁。

“襟懷”是胸襟氣度，“筆力”是創作手法，注解者與創作者的“襟懷筆力，略不相下”，郭象才有能力注解《莊子》，並且不爲語言文字所拘，闡發義理之外，時出俊語。奇特的注文，爲楊慎所選録，其中思想精警者，可與《荀子》《孟子》相比。

李調元《郭子翼莊序》説：

晉郭象注《莊子》，人言郭注得莊妙處，果然。若文如海之疏，吕吉甫、王元澤之注，遠不逮矣。而世又謂向秀所爲象竊取之，或未必然。然要足以羽翼莊子，故高允叔擇其元之又元者，爲八十一章，名曰翼莊，惜世無善本，因力爲讐校以付梓焉。童山李調元鶴洲序。(19)高允叔《郭子翼莊》，《無求備齋莊子集成初編》第十一册，臺北藝文印書館1972年版，第1頁。

“元之又元”即“玄之又玄”，語出《老子》一章。郭象的注解得《莊子》妙處，爲文如海、吕惠卿、王元澤的注解所遠遠不及，高允叔的做法與馮夢禎有異曲同工之妙，都是只録郭象注，不取其他家的注解。李調元嘗試爲《世説新語》關於郭象竊取向秀注的公案辯護，可惜只説“或未必然”，缺乏完整的論述，殊爲可惜。

陶宗儀《説郛》謂《莊子注》“真足羽翼莊氏而獨行天地間”(20)陶宗儀《説郛》，《文淵閣四庫全書》，第3卷下，第24頁。，胡震亨《唐音癸籖》則説“郭象解莊即與作者語意不盡符，而玄言玄理往往角出，盡拔驪黄牝牡之外”(21)胡震亨《唐音癸籖》卷三十二，《文淵閣四庫全書》，第5頁。，也都贊揚郭象《莊子注》。

焦竑《向秀莊義》説：

《竹林七賢論》云：“向秀爲莊義，讀之者無不超然，若已出塵埃而窺絶冥。始了視聽之表，有神德元哲，能遺天下、外萬物，雖復使動競之人顧觀所徇，皆悵然自有振拔之情矣。”今觀其書，旨味淵元，華爛映發，自可與莊書並轡而馳，非獨注書之冠也。嗣後解者數十家，如林疑獨、陳祥道、黄幾復、吕惠卿、王元澤、林希逸、褚秀海、朱得之諸本，互有得失。然視子元奚啻霄壤。希逸乃曰：“欲爲南華洗去向郭之陋”，不知陋之一言，竟誰任之。(22)焦竑《焦氏筆乘》卷二，臺灣商務印書館1983年版，第29頁。

“褚秀海”應該是褚伯秀，著有《南華真經義海纂微》。郭象注解《莊子》采用“隱解”的方式，發明奇趣，大暢玄風，宋代林希逸對於這種注解形式有所批評，《莊子口義原序》説：“自謂於此書稍有所得，實前人所未盡究者。最後乃得吕吉甫、王元澤諸家解説，雖比郭象稍爲分章析句，而大旨不明，因王吕之言愈使人有疑於《莊子》。”(23)林希逸著，周啓成校注《莊子鬳齋口義校注》，中華書局1997年版，第2頁。林希逸面對前人的缺失，他所采取的注解方式爲“著其篇焉，分其章焉，析其句焉，明其字焉，使篇無不解之章，章無不解之句，句無不解之字”(24)林同《莊子鬳齋口義校注·跋》，第515頁。，並且嘗試説明莊子思想的宗旨與儒家不異。林希逸批評郭象注解大旨不明，頗爲淺陋，在焦竑看來，真正淺陋的是林希逸。

(三) 莊文郭注，其佛法之先驅

玄佛交融時代，廢言落筌之詮釋方法已經普行，而通釋佛經者，只要略其名相，取其大旨，以“得意忘言”的注解方法溝通佛學。而般若義理也是不落言詮，合乎超越物象、意在言外的玄學精神。精神上的相契，使玄學與佛學相與合流。故湯用彤《魏晉玄學論稿》説：“般若方便之義，法華權教之説，均合乎寄言出意之旨。”(25)湯用彤《言意之辨》，《魏晉玄學論稿》，臺北里仁書局1984年版，第41頁。

馮夢禎《莊子郭注序》説：

余弱冠時，所遭多變，掩户日讀莊文郭注，沉面濡首，廢應酬者幾盡兩月。嗣遂如癡如狂，不復與家人忤，亦遂不與世忤，一切委順，蕭然至今。後讀佛乘，漸就冰釋，然則莊文郭注，其佛法之先驅耶？(26)《國立中央圖書館善本序跋集錄·子部(四)·道家類》，第344頁。

從思想的發展來看，魏晉時期玄學盛行，經典之中以《老》《莊》《易》最受歡迎，清談三玄使魏晉人士更具玄思，替佛學的發展提供一個比漢代更爲適合的環境。道家的“無”雖與佛學的“空”不同，但當時人以爲有其相似之處，當時便大多透過老莊來格義。老莊之中，莊子的影響更爲深遠。兩晉般若佛學的空觀從不同方面來接受莊子的影響。兩晉如此，後來佛學中國化，尤其唐末以後禪宗獨盛，受莊子影響更深。郭象是注解《莊子》的權威，在佛教中國化過程中，是玄學過渡到佛學的橋梁，所以馮夢禎説“莊文郭注，其佛法之先驅耶”(27)劉侗《徐曙庵先生南華日鈔序》説：“《南華》，尊儒之書也。仲尼弟子稱引數，尊六經，别百家，見於終篇。自儒者以列道藏，而郭、吕注之，其藴不出禪玄，唯先生注之以儒。”(徐曉《南華日鈔》，《莊子集成續編》第23册，第8～9頁。)劉侗對於郭象《莊子注》“其藴不出禪玄”，評價較低，與馮夢禎不同。。

二、 明人論歷代士人對《莊子注》的援用

郭象注文，素爲後代文學家所稱贊，而其主要原因在於注文多勝語。焦竑《向秀注多勝語》説：

郭象注，《世説》謂爲向秀本，象竊之耳。其自注者，獨《秋水》《至樂》兩篇。《世説》去晉未遠，當得其實。其中頗多勝語，略拈一、二。如曰：“天者，萬物之總名也。”曰：“統大小者，無小無大者也。苟有乎小大，雖大鵬之與斥鷃；宰官之與御風，同爲累物耳。齊死生者，無死無生者也，苟有乎死生，雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。”曰：“有情以爲離曠而弗能也。然離曠以無情而聰明矣。有情以爲聖賢而弗能也，然聖賢以無情而聖賢矣。故嬰兒之始生也，不以目求乳；不以耳向明；不以足操物；不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉？”曰：“世不知知之自知，因欲爲知以知之，不見見之自見，因欲爲見以見之，不知生之自生，又將爲生以生之。故心神奔馳於内，耳目喪竭於外。”曰：“生者方自謂生爲生；而死者方自謂生爲死，則無生矣。生者方自謂死爲死；而死者方自謂死爲生，則無死矣。”曰：“夫安於所傷，則物不能傷，傷不能傷，而物亦不傷之也。”曰：“凡非真性，皆塵垢也。”曰：“哀樂生於失得，任其所受，則哀樂無所措於其間。”曰：“知以亡涯傷性，心以欲惡蕩真。”曰：“聖人在天下，暖然若陽春之自和，故潤澤者不謝，淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨。”曰：“當其時則無賤，非其時則無貴。”曰：“生之所無，以爲身外物也。知之所無，奈何命表事也。生爲我時，死爲我順，時爲我聚；順爲我散，聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得，死亦我也，未始有喪。”如此類，豈後世詞人所能辦哉？吕安歎莊生爲不死，有以也。(28)焦竑《焦氏筆乘》卷二，第30頁。

劉孝標注《世説新語·文學》引《向秀别傳》提道：“後秀將注《莊子》，先以告康、安，康、安咸曰：‘此書詎復須注？徒棄人作樂事耳！’及成，以示二子。康曰：‘爾故復勝不？’安乃驚曰：‘莊周不死矣！’”向秀想要注《莊子》，嵇康認爲没有必要，向秀完成注解後，吕安乃驚曰：“莊周不死矣！”意指向秀完全能掌握《莊子》的思想，仿佛讓莊子又活了起來。郭象繼承向秀的觀點，因此，焦竑套用在郭象《莊子注》，認爲郭象的注解是讓莊子又活了一次。郭象注文多勝語，“豈後世詞人所能辦哉”！可見焦竑對郭象注文的文學性之推崇。

楊慎《丹鉛餘録》認爲，郭象《莊子注》多俊語，拔俗而有韻致，受到李白與蘇軾的欣賞。楊慎《郭象注〈莊子〉》説：

(郭象)又云：“草不謝榮於春風，木不怨凋於秋天。”李太白用爲詩語，而人不知其本於象云耳！(29)楊慎《升菴集》卷四十六，《文淵閣四庫全書》，第7～8頁。

李白《日出入行》的詩句，與郭象注《大宗師》“聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不爲愛人”的文字，確實可以作意涵上的聯結(30)王應麟《困學紀聞》卷十曰：“郭象《注》曰：‘聖人之在天下，煖然若陽春之自和，故澤榮者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨。’李太白云：‘草不謝榮於春風，木不怨落於秋天。’其語本此。”可見楊慎的説法繼承王應麟。。

三、 明人對《莊子注》的批判

自從《世説新語》以爲郭象《莊子注》竊自向秀，歷代學者多承其説，趙撝謙《趙考古文集》説“不布於名位在上而後爲人竊爲己物者亦有之如郭象之《莊子注》”，兹不贅論。明人對《莊子注》的批判主要有四： (1) 經文易通而注語難曉；(2) 注不了經，何取於注；(3) 郭象陷《莊子》爲齊物之書；(4) 郭象“莊子不經而爲百家之冠”之説，非爲的論。

(一) 經文易通而注語難曉

明代唐順之《漢儒以漢法解經》説：

漢儒以漢法解經，如《周禮》中五齊二酒皆以東漢時地名酒名言之，更代易世，但見經文易通而注語難曉，使人有《莊子》注郭象之歎。鶴山魏了翁《江陽周禮記聞》，後人稱《周禮折衷》，多摘注解之尤繆者斥言之，如九賦注以漢法口率出泉，《周禮》賦法豈是口率出泉，八柄奪以馭其貧注以漢法没入家財，三代之君豈有没入人臣家財之法？國服爲息，便以莽法證之，是以王荆公惑焉！鶴山先生曰：“王荆公學術誤天下，漢儒學術誤後世。”(31)唐順之《稗編》卷三十六，《文淵閣四庫全書》，第40頁。

所謂“經文易通而注語難曉，使人有《莊子》注郭象之歎”。注解的意義本來是要將艱深的古書説明清楚，郭象注語難曉，使人難於領會《莊子》要旨，因而受到批評(32)胡楚生説：“在閲讀古籍時，我們往往會有這種經驗，只看正文，還多少看得懂，越看注文，卻越發覺得迷糊，甚至連原先懂得一點的正文，都不敢確認於心了。這種情形，在一般經書與子書的注解中，比較容易見到，像《莊子·養生主》：‘吾生也有涯，而知也無涯。’郭象注：‘所稟之分，各有極也。’又：‘夫舉重攜輕而神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絶膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之爲名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無毫銖之加，是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己。此養生之主也。’郭象雖然是在闡述此篇的哲理，但是，在本篇一開始的這兩句並不過艱深的文句下，郭氏便急不及待地注釋了一大篇較之正文更爲難懂的注文，真可能將讀者嚇得望之卻步呢！”(《訓詁學大綱》，臺北蘭臺書局1985年版，第149～150頁。)。

(二) 注不了經，何取於注

注解本來是用以解釋經書，郭象《莊子注》並未扣緊《莊子》的文本，常有發揮自己觀點之處(33)朱熹説：“自晉以來解經者卻改變得不同，如王弼、郭象輩是也。漢儒解經依經演繹，晉人則不然，捨經而自作文。”所謂“捨經”説明郭象不像漢儒一樣依經演繹注解《南華真經》，“自作文”更點出郭象的注解已脱離《莊子》而成爲郭象的思想。黎靖德編《朱子語類》卷六十七“方子”條。，明代陳治安《南華真經本義附録》説：

昔人言：“郭象注《莊子》，乃《莊子》注郭象。”用此褒美，亦似譏彈。注不了經，何取於注。今録數則，以挹其玄奧逸麗之風，不必爲解《莊》之藉也。(34)陳治安《南華真經本義附録》卷三，第52頁。

“郭象注《莊子》，乃《莊子》注郭象。”前文提到諸人以爲“褒美”，做正面解釋，認爲郭象的胸襟筆力與莊子相當，才有此種評論，陳治安則顯然不以爲然，認爲是“譏彈”。注以解經，郭象《莊子注》注不了《莊子》，不能透過郭象的注解來了解《莊子》，如此一來，就不能成爲理解《莊子》的憑藉。

(三) 郭象陷《莊子》爲齊物之書

宋代黄庭堅不滿意郭象的注解，《莊子内篇論》説：“莊周内書七篇，法度甚嚴。……二十六篇者，解剥斯文，爾由莊周以來，未見賞音者，晩得向秀、郭象，陷莊周爲齊物之書，湣湣以至今，悲夫！”(35)黄庭堅《山谷集》卷二十，第11～12頁。郭象注《逍遥遊》説：“夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遥一也。豈容勝負於其間哉！”(36)郭象《莊子注》卷一，第1頁。又説：“苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天地，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遥一也。”(37)同上，第2頁。一再强調，物形雖有大小，逍遥則無分别，因此黄山谷認爲郭象“陷莊周爲齊物之書”。

明代對於此一觀點，多所繼承。譚元春《閲齊物論第二》説：

人傳吕惠卿讀至“參萬歲而一成純”，遂悟性命之理。昔有悟《法華》者，因“無所住而生其心”一句，遂爾大悟，吉甫奸人，效顰盜竊之事耳，未必真爾也。雖然，遇所解觸，直可坐悟。如此妙論，被向秀、郭象陷《莊子》爲齊物之書，真古今一恨。(38)譚元春著，陳杏珍標校《譚元春全集》，第905頁。

據傳吕惠卿讀《莊子》而悟性命之理，譚元春不相信此一傳説，但對於閱讀《莊子》可以悟性命之理卻深信不疑。《莊子》的“逍遥”是體道的境界，必須經過工力歷程才能達到。郭象《莊子注》卻説“小大雖殊，逍遥一也”，無法彰顯莊子的境界。譚元春將這件事情列爲“古今一恨”，可見其重視的程度。明代陳治安《南華真經本義》説：

郭子玄與莊意不相合，自昔至今，無不尊信……今見山谷《内篇論》曰：“二十六篇解剥斯文爾。”又曰：“向秀郭象陷莊子爲齊物之書，涽涽以至於今”，可謂見天日。(39)陳治安《南華真經本義》卷六，第135頁。

歷代注解《莊子》之書不少，郭象雖然是莊學權威，卻未能了解内七篇所論各有不同，而以“齊物”的觀點詮釋全書，“陷莊周爲齊物之書”，而又因爲郭象的影響既深且廣，使後人嚴重地“誤解”了莊子的思想。黄庭堅對郭象的批判，不可謂不重，明代學者多有繼承其説以批判郭象者。

(四) 評郭象“莊子不經而爲百家之冠”之説

郭象雖然注解《莊子》，卻未許莊子爲聖人，而“尊孔抑莊”(40)湯用彤《向郭義之莊周與孔子》，收入《魏晉玄學論稿》，上海古籍出版社2005年版，第86～93頁。，《莊子序》説：

夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。夫應而非會，則雖當無用；言非物事，則雖高不行；與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。夫心無爲，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾，故與化爲體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉！此其所以不經而爲百家之冠也。(41)郭象《莊子注》，第1頁。

《莊子注》强調“内聖外王”，以孔子爲聖人而老莊不及聖，因而，僅許莊子爲知言而未稱莊子爲聖人，並且以爲其“不經而爲百家之冠”。

明代孫應鰲對此有所批評，《南華真經原序》説：

世評莊子“不經而爲百家之冠”，夫不經何足冠百家？蓋徒見絶聖智棄仁義諸語爲悖堯、舜、周、孔，皆泥其辭，不達其意。……此本堯、舜、周、孔之宗緒，莊子窺見之，遂以陶鑄《南華》，因鼓舞縱横其辨博，以自成曠古之奇談，正言若反，何謂不經？苟但襲堯、舜、周、孔爲名高，而小大是非成毁生死得喪禍福，日樊籠膠漆其中，何謂經？是莊子所姗笑也。(42)孫應鰲《南華真經原序》，收入王雱《南華真經新傳》，第1頁。

莊子能够窺見堯舜周孔的宗緒，其用心與儒者相同，不悖堯舜周孔之道，《莊子》中“絶聖智棄仁義”的言論，實爲莊子“鼓舞縱横其辨博，以自成曠古之奇談”，郭象以莊子爲“不經”，在明代孫應鰲看來，是“泥其辭，不達其意”，故“莊子不經而爲百家之冠”非爲的論。莊子的理想人格爲内聖外王，孫應鰲“堯、舜、周、孔之宗緒，莊子窺見之，遂以陶鑄《南華》”的觀點，與郭象的觀點没有不同，郭象所謂“不經”是就語言風格而論，孫應鰲則認爲莊子“正言若反”，不應視爲“不經”。

四、 明人對郭象注解《莊子》的方法之繼承

關於郭象注解《莊子》的方法，應留意“寄言出意”與“得意忘言”兩個術語。“寄言出意”一詞出於郭象注解《莊子·山木》“栗林虞人以吾爲戮，吾所以不庭也”的注文：“夫莊子推平於天下，故每寄言以出意，乃毁仲尼，賤老聃，上掊擊乎三皇，下痛病其一身也。”(43)郭象注，成玄英疏《南華真經注疏》，中華書局1998年版，第399頁。莊子采用“寄言出意”的論事方式，將“意”寄於“言”，對於注家而言，他只能看到“寄言”，必須超越“寄言”才能了解莊子的“意”，而後能在注文中指出莊子的“意”。在郭象看來，《莊子》中有關“毁仲尼，賤老聃，上掊擊乎三皇，下痛病其一身”的叙述，都屬於“寄言”，莊子真正想要表達的思想在於“推平於天下”。

《逍遥遊》“鯤化鵬徙”寓言，郭象注：“達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生説。自不害其弘旨，皆可略之耳。”(44)同上，第1頁。《逍遥遊》“堯讓天下於許由”寓言，郭象注：“今許由方明既治則無所代之，而治實由堯，故有‘子治’之言，宜忘言以尋其所況。”(45)同上，第10頁。《大宗師》“彼遊方之外者也；而丘遊方之内者也，外内不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣”句，郭象注曰：“宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外冥内之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。”(46)同上，第155頁。“遺其所寄”，即“忘其所寄”，寓言是讀者了解莊子思想的工具，透過寄言了解莊子思想之後，就應該遺忘莊子所寄之言，也就是“忘言”的意思；“要其會歸”，即“尋其所況”，亦即“尋述作之大意”，尋找莊子所比擬譬喻的大意，“尋意”而後能“得意”，也就是“得意”的意思。由此可見，郭象注解《莊子》的方法是“得意忘言”。

郭象以“忘言而存意”爲注解方法，將《莊子》批判孔子的寓言，詮釋爲稱贊孔子，明代焦竑《莊子翼》繼承此方法，《讀莊子》説：

史遷言莊子詆訾孔子，世儒率隨群和之，獨蘇子瞻謂其實予而文不予，尊孔子者無如莊子。噫！子瞻之論蓋得其髓矣。然世儒往往遷於文而莫造其實，亦惡知子瞻之所謂乎！何者？世儒之所執者，孔子之迹也，其糟粕也；而莊子之所論者，其精也。譬之扁鵲見垣五藏而製爲方，有學之者二人焉，一不能見五藏病也，而第執其方；一如扁鵲之見垣五藏也，而以意爲方，不必盡出於師也，則爲扁鵲者，將善其守吾方者歟？抑善夫以意爲方者歟？釋氏之論，酬恩者必訶佛詈祖之人，夫以訶佛詈祖爲酬恩，則皈依贊歎者爲倍德矣，又孰知夫訶與詈者爲皈依贊歎之至也。不然，秦失之弔，嘗非老聃矣；栗林之遊，又嘗自非矣。而亦爲詆訾聃、周也，可乎？(47)焦竑《莊子翼》，《文淵閣四庫全書》，第6～7頁。

西漢司馬遷《莊子傳》論莊子思想定位，以爲“要本歸於老子之言”，“作《漁父》《盜跖》《胠篋》以詆訾孔子之徒，以明老子之術”。北宋蘇軾《莊子祠堂記》對於司馬遷的莊子思想定位頗爲不滿，提出新的觀點：“此知莊子之粗者，予以爲莊子蓋助孔子者，要不可以爲法耳。楚公子微服出亡而門者難之，其僕操箠而駡曰： 隸也不力。門者出之。事固有倒行而逆施者，以僕爲不愛公子則不可。故莊子之言皆實予而文不予，陽擠而陰助之，其正言蓋無幾也。至於詆訾孔子，未嘗不微見其意。”(48)蘇軾《東坡全集》卷三十六，第15頁。蘇軾没有否認《莊子》中有詆訾孔子的寓言，因此透過辨僞，删除《盜跖》《漁父》《讓王》《説劍》四篇，其他篇章則“詆訾孔子，未嘗不微見其意”。

蘇軾的詮釋方式還是將《莊子》寓言的“言”與“意”作分别觀，寓言故事是“言”，雖然有“詆訾孔子”的情節，若能穿透寓言表面的情節而了解寓言背後的“意”，就可以“微見其意”，所謂“其意”就是“尊之也至矣”。换句話説，“詆訾孔子”是“陽擠”，也就是“文不予”；“尊崇孔子”才是“陰助”，也就是“實予”。如此一來，除了僞作的四篇之外，所有詆訾孔子的寓言，都可以解讀成爲尊崇孔子的結果。

焦竑的做法相當徹底，他以佛教作爲比喻，佛教“酬恩者必訶佛詈祖之人，夫以訶佛詈祖爲酬恩，則皈依贊歎者爲倍得矣”，“皈依贊歎”是表達敬佛祖的一種方式，而“訶佛詈祖”則爲另類的方式，另類的方式反而更能得到加倍的效用，因此，“訶與詈者爲皈依贊歎之至也”。同樣的道理，世人稱譽孔子是尊敬孔子的一種方式，而詆訾孔子則爲尊敬孔子的另類方式，相較而言，“詆訾孔子”比“稱譽孔子”更有效用。

焦竑從莊子對待老子與對待自己的態度作説明，《養生主》提到秦失弔老聃之死，秦失指出：“始也吾以爲其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。”可見《莊子》有非老聃的言論；《山木》提到莊周遊於雕陵之樊，看到蟬得美蔭而忘其身，螳蜋見得而忘其形，異鵲見利而忘其真，自己則執彈而忘其身，可見《莊子》有非莊周的言論。如果這些言論都不足以説明莊子“詆訾聃周”，則《莊子》中批評孔子的言論，也可以作如是觀。

楊慎認爲莊子没有非毁孔子，《莊子憤世》説：

莊子，憤世嫉邪之論也。人皆謂其非堯舜、罪湯武、毁孔子，不知莊子矣。莊子未嘗非堯舜也，非彼假堯舜之道而流爲之噲者也；未嘗罪湯武也，罪彼假湯武之道而流爲白公者也；未嘗毁孔子也，毁彼假孔子之道而流爲子夏氏之賤儒、子張氏之賤儒者也，故有絶聖棄智之論。又曰：“百世之下必有以詩禮發冢者矣！”詩禮發冢，談性理而釣名利者，以之其流莫盛於宋之晚世，今猶未殄，使一世之人吞聲而暗服之，然非心服也。使莊子而復生於今，其憤世嫉邪之論將不止於此矣。(49)楊慎《升菴集》卷四十六，《文淵閣四庫全書》，第7頁。

把“孔子之徒”與“孔子”分開，子夏與子張不等於孔子，莊子“毁彼假孔子之道而流爲子夏氏之賤儒、子張氏之賤儒者也，故有絶聖棄智之論”，因此，才説“人皆謂其非堯舜、罪湯武、毁孔子，不知莊子矣”，若知莊子，則了解其未嘗毁孔子，而只毁未能繼承孔子真義的孔子之徒。

焦竑《莊子翼》的觀點與方法，與郭象以“忘言而存意”爲注解方法，將《莊子》批判孔子的寓言，詮釋爲稱贊孔子，如出一轍，可見其繼承之關係。

結 語

《莊子》號稱難讀，歷代注家往往藉助前人的注疏，才能深化詮釋的内涵。在各家所參考的注家中，郭象《莊子注》是最重要的一種，其權威地位在莊子史上産生深遠的影響。明代莊學發展相當多元，士人對於郭象《莊子注》相關評論不少，可分爲四項説明： 一、贊譽： 如楊慎《丹鉛餘録》認爲郭象與莊子的襟懷筆力略不相下，陶宗儀《説郛》謂《莊子注》“真足羽翼莊氏而獨行天地間”，胡震亨《唐音癸籖》則説“郭象解莊即與作者語意不盡符，而玄言玄理往往角出盡拔驪黄牝牡之外”。二、援用： 明代《莊子》注疏多有徵引郭象注者，楊慎《丹鉛餘録》認爲，郭象《莊子注》多俊語，拔俗而有韻致，受到李白與蘇軾的欣賞；三、批判： 趙撝謙《趙考古文集》説：“不布於名位在上而後爲人竊爲己物者亦有之如郭象之《莊子注》”，唐順之《稗編》則説“經文易通而注語難曉使人有莊子注郭象之歎”。四、繼承： 郭象以“忘言而存意”爲注解方法，將《莊子》批判孔子的寓言，詮釋爲稱贊孔子，明代焦竑《莊子翼》繼承此方法，將之視同佛教論“訶佛詈祖”，“夫訶與詈者爲皈依贊歎之至也”，可見莊子贊歎孔子。