邵仲武 石伟

摘要：宋朝是中国古代文化与佛教融合的时期，佛教文化对诗歌书画艺术产生了深远的影响。此时期的苏轼同样也深受佛教文化影响，苏轼将禅宗思想的“无念、无相、无住”融入书法艺术中，可以看出禅宗思想与书法艺术在苏轼身上得到了完美的结合。主要体现在三个方面，第一禅宗思想下的无法与无意;第二本心所至，尽在无意中;第三禅心所指，物我两忘。

关键词：苏轼;无法无意;禅宗思想

中图分类号：J292.1

文献标识码：A

文章編号：1005-5312（2019）33-0007-01

一、苏轼简介

苏轼生于四川，成长于峨眉山与乐山大佛的佛教文化氛围中，苏轼成长生活的环境是其佛道趣向长成的沃土，从青年时代亲近、喜好佛道到晚年的热衷以及在宦海沉浮的人生经历，造就了苏轼在书法方面以禅悟书思想，不悲不喜，佛理慰藉，从而他的书法艺术成就达到“形神兼备，物我合一”，有形之法融于无形之意的至高境界。

二、禅宗思想下的无法与无意

唐朝书风崇尚法度，将法度推向了顶峰，苏轼一改前人法度之观念，提出了“无法之法”看似无法确实有“法”，这充分表现在其书法创作之中。

苏轼在《石苍舒醉墨堂》提出：“我书意造本无法，点画信手烦推求。”主张以“意造”来写字，也带出了关于“法”的问题，苏轼认为他写字本意无法，烦于推敲，追求心声，意于法先，法在意中。故其书法是一种“无法之法”。

苏轼书法思想中的“无法”需要辩证的看待，看似无法，实则有法。在其《跋王荆公书》中提到：“荆公书得无法之法，然不可学，学之则无法。”从中可以看出无法是建立在有法的基础上，无法不是“乱”不可混淆。苏轼的无法之法是想打破定式，先破而后立。“无法之法”是法度于心中，由意带法，法融于意中，运用自如。

禅学讲破执，做到“无念、无相、无住”，东坡“寓意于物而不留意于物”观念，就来源于禅学思想地导向，“不留意”亦不拘泥于物。其在《寄吴德仁兼简陈季常》中有诗言：“平生寓物不留物，在家学得忘家禅。”

在其画论中谈到“：烦君纸上影，照我胸中山。山中亦何有，木老土石顽。正赖天日光，涧谷纷斓斑。我心空无物，斯文定何间。君看古井水，万象自往还。”心中无一物的目的是为了胸中容纳万物，继而达到万物于胸中然后形之于纸的创作构思。

《评草书》里提出：“书初无意于佳，乃佳尔。”佳作往往多出自于无意之间。苏轼注重作书时“无意”心态，正是追求“忘我”与“禅境于心”，以达到一种“无意”的效果，若有意而为之反而适得其反。这正是苏轼书法中对禅宗思想的一种诠释。

三、本心所至，尽在无意中

蔡邕《笔论》指出“书者，散也，欲书先散怀抱。”诠释书法表情达意的本质属性，作为心灵的艺术，更是感情的独白。《梅花二首》是苏轼被贬黄州的途中创作，这位压抑已久的

诗人，在其被贬途中偶见几束梅花挺立于风雪中，便触景生情，有感而发，亦是借景抒情即成《梅花诗帖》。此诗帖虽寥寥数行，却写得酣畅淋漓，开篇几个字未能放开，略显拘谨，随后倾泻而出，愈是豪放，从中不难看出苏轼被贬的心情急需宣泄。解开枷锁让心灵自由进出“无意”的境界，终成此佳作。这真正是“本心所至”的表现。

四、禅心所指，物我两忘

苏轼因“乌台诗案”而贬黄州，由于宦海沉浮使他由儒转佛，学佛参禅之心更是强烈。为使自己脱离不被重用的烦恼，便游历佛寺，拜访高僧，研读佛典，探寻佛理。

《黄州寒食帖》是苏轼被贬第三年后的佳作，纵观此帖，通篇跌宕起伏，一气呵成，痛快淋漓。用笔粗壮丰满，沉稳雄健率真自然。线条随着心潮的激越而被赋予了佛韵的律动，正侧相间，笔断意连，浑然天成。字形刚开始比较沉稳，后逐渐由小变大，由细变粗，给人以雄强沉厚之感，这也是其逐渐进入佛道的体现，已经自然超脱，进入了“禅心所指，物我两忘”的境界。

詹景凤在评论苏轼《黄州寒食诗帖》说道：“坡公纸书寒食诗二首，字大二寸许，英爽高迈，超入神妙。盖以内观其心，心无其心，外观其笔，笔无其笔。即坡亦不知其手之所以至。”此句深刻剖析了东坡笔法不为古人束缚，心无滞无碍的境界。

正是在禅宗思想的指引下，苏轼无意的创作心态，无法之法的创作方法，无拘无束的创作构思使其成为一代文学书法大家。

参考文献：

[1]（宋）苏轼.苏轼诗集[M].北京：中华书局，1982.

[2]（宋）苏轼，孔凡礼（点校）.苏轼文集[M].北京：中华书局，1986.

[3]（宋）苏轼.东坡题跋[M].北京：人民美术出版社，2008.

[5]陈中浙.苏轼书画艺术与佛教[M].北京：商务印书馆，2004.

[6]黄简.历代书法论文选[M].上海：书画出版社，1979.