胡渊

摘 要：詹姆士与海德格尔虽然分属不同的哲学传统，但都在以各自的方式来重构世界框架。詹姆士的纯粹经验学说、海德格尔的存在论，都在试图寻找某种超越于主、客的东西，以将这两者纳入一个逻辑一致的体系。虽然两人哲学观点、论述方式有很大不同，但是，他们在解决主客二分问题上，都以连续性替换了间断性，并用相似的手法重构了认识论问题。

关键词：主客；经验；存在；超越

中图分类号：B516.5 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2018）09-0102-03

主客二分的哲学极力想解决主体如何认识客体的问题，而这样实质就是预设了主、客的两重区别，既然如此，就要求对主客是如何融合地做出解答。哲学家们都在运用各自的方式来填补这两者之间的鸿沟——笛卡尔的交感学说、康德的先验论，都是在为联合主客做出尝试。随着历史进程推移，每一体系自身不再能被新时代哲学家们认同，所以人们纷纷建构起新的哲学体系来解决以前哲学中所存在的问题。詹姆士的纯粹经验学说、海德格尔的存在论，都产生于这样的情境之下，他们都在寻找某种超越于主客的东西，以将两者纳入一个逻辑一致的框架。

大陆哲学与英美哲学气质颇不相同，它们各自关注的重心、研究的方法、哲学的态度也有差别。一般观点认为，大陆哲学较为接近人本主义，重视理性直觉；而英美哲学则秉持科学主义传统，重视逻辑分析。然而，我们从詹姆士与海德格尔的哲学中可以看出，就解决主客问题、对待认识论问题来说，他们具有诸多的相似之处，且都秉持着这样的立场：抛弃传统的二元对立学说，寻找新的世界解释体系。

一、本体一元论

面对着主客二分的哲学，詹姆士和海德格尔的哲学都在做出如下尝试——用一元的本体代替二元论，但是这样的“本体”并不作为实体而存在，它是一个过程，是人对世界的最为原本的体验，在这种体验中，没有“物、我”的区别。他们的这种本体一元论，都具有本体论优先性、非理性、人本主义的特点。

站在经验主义的立场，詹姆士的哲学基于“纯粹经验”之上——“只有新生的婴儿，或者由于从睡梦中猛然醒来，吃了药，得了病，或者挨了打而处于半昏迷状态中的人，才可以被假定为具有一个十足意义的对于这儿的‘纯经验。”[1]65在詹姆士的哲学中，我们最为原初的构成世界的材料就是这样的“纯经验”。联系我们实际生活，我们的意识，有时在思索着某样东西，有时并不在思索状态，比如说骑单车时我们的心理与生理的协调、写稿子时手握钢笔在纸上书写，都不是一种截然的主客二分的状态。

从现象学角度来讲，海德格尔认为，“存在”是经过解蔽而呈现出来的，这样的“存在”具有本体论的地位。在他的学说中，“存在”不是与实体相联系的。这明显区别于亚里士多德的学说。亚里士多德通过分析，把与“是”相搭配的主语定义成为实体，他说，实体就是“在最严格，最原始，最根本的意义上说，是既不述说一个主体，也不依存于一个主体的东西。”[2]125还说，实体是存在的第一范畴，是存在的原初意义。海德格尔“存在”一词的含义，与此完全不同。海德格尔通过描述“上手之物”与“已在手之物”的区别，来区分“存在”与“存在者”[3]86，“存在”在海德格尔那里，既不是作为语言表达的主词，也不是现实中单个的事物，而是一种动态的过程，是我们在与世界打交道的过程中，最为原始的一种体验，它先于主体与客体，并且主客正是基于此才能得到分化。

通观詹姆士与海德格尔的本体论学说，尽管在表述上两者区别较大，但在本体一元论的立场上，两者有以下的相似之处。

（一）詹姆士的“纯经验”与海德格尔的“存在”，都具有本体论的优先地位

无论是“存在”也好，还是纯粹经验也好，它都是我们看待世界的第一视角，我们原本是怎么看的，就把这样的看法当作是原初的经验。正如他在《心理学原理》里说的：“‘意识”自身并不能被切成碎片……它是流动着的。它的最自然的描述是将其比喻成一条“河”或“流”[4]239。也即是说，在这一过程中，意识仅仅是存在而已，它不是作为与客体相对立之实体，也就不存在意识如何认识对象的问题，我们就在一种流动状态中体验着这个世界。

海德格尔的存在以及相应的分析虽然是他称为“存在论层次上”的，看似是一种独立的形而上学构造，但是这样的构造是通过现象学的方法，从日常状态中揭露出来的。与康德将先天纯直观形式当作是另一种实在的做法类似，海德格尔也将分析出来的“存在”当作是世界的基础。海德格尔在他的哲学中谈到“当下即是”[3]385，这样的“当下即是”意味着不以理智分析的眼光来看待对象。当我们开始观察或者思考某种对象，直到我们能清晰地描摹出这种对象的种种特征，在这一过程中，描摹前的过程，就可以看作是这样的“当下即是”。

（二）詹姆士与海德格尔所探寻的本体，都具有某种非理性、人本主义的、动态的特征

对“经验”与“存在”来说，它们都具有某种非理性特征。两者都是我们直接体验世界的感受，而不是我们直接观察眼前的某个对象。这样的体验过程，是詹姆士所谓的刚醒过来的人、挨了打的人才具有的，也是海德格爾所说的“下了决心又保持在决心之中”的状态。简单地说，这样的过程都是不假思索的，一种混沌的过程，但又非空洞无物的——“经验”要朝向被经验的对象，而“存在”要指向照面的世界。所以，这两者之间的另一个共同点是：“经验”与“存在”都是非理性的、处于过程之中的、有所指向的本体论结构。

从寻找到这样的“根”的切入点来看，詹姆士与海德格尔的哲学都是人本主义的。海德格尔从日常状态上通过现象学方法解蔽，揭示出此在之存在，而一旦人发现了这样的存在，他就要被称为此在了——此在存在，且领会着自身的存在。詹姆士则直接从人的感知出发，一些非理性的、还未被清晰地用语言描述的体验就是这样的纯粹经验。它就是人们看待世界的最初视角，简单而又粗糙。而很多精细的看法，像概念的准确适用，量的衡量都是在这样的纯粹经验发生以后才有的事情。从着手分析的对象上看，詹姆士与海德格尔都是以人为出发点，无论是“存在”还是“纯粹经验”都是人最初与世界照面。

此外，这样的本体是一个动态的过程。“经验”不是机械地累积下来的，而是新的经验来与旧经验产生关系，不断地修改各自的面目。并且经验不只是包括被经验的对象，还包括了经验的过程。在海德格尔那里，“存在”的意义发生了变化，过去静态的存在在这里转变成了动态地存在着的过程。“存在”具有各种结构，它像离弦的箭一样指向着世界、他人，同时也指向着意识中的主体，照海德格尔的话来说，就是此在的在世以及此在领会自身。

二、主客二分的派生性

认识论作为近代哲学关注的焦点，无论是康德还是黑格尔，都基于对认识论问题的研究，建立了各自的哲学体系。但在詹姆士与海德格尔这里，不同的是，在他们的哲学体系中，认识论问题都是派生性的、第二性的，是源自“原初经验”与“存在”的。

在世界的生成论上，詹姆士的观点是：基于经验的过渡过程受阻，回溯性的经验与原初的经验产生联系，基于经验连接结构的不同，才有了意识和物质的区分[1]29。如果去除掉反思经验，那么组成意识的那部分经验和组成物质的那部分经验都是同一的。海德格尔则从人使用工具的过程出发，进行分析。首先，人有所操劳地操作工具，在这一过程中还未意识到工具与自身之间的差别，也未有主客二分。只有在工具不合用了、不顺手了，意识的焦点才转移到手中的工具上，然后才来仔细地观察工具，这样一来也就认识到了事物的众多属性。詹姆士与海德格尔的学说中都表达了这样的思想：世界在一个流动过程中因障碍而被分割成了两部分，就像河水的分流一样，所谓的意识与对象，不过是同一个流体的不同分支罢了。

世界已出场，那么，就要对认识论与真理问题做出解答，而在解答这两个问题中，这两位哲学家的思想极为相似。

（一）认识论新解

通常我们所讲的“认识”是主体怎样通达客体，那么这种表述中就蕴含着两个独立事物——主体和客体的区分，但是做出这样区分的理由，可能部分来自常识。无论如何，人们都没能提出一个明确的标准将两者区别开来。既然说到意识认识对象，或是主体认识客体，就需要对“主体”“客体”的各自含义进行说明，然而到如今，都没有一个统一的，令人信服的答案。所以，要来解答这个问题，寻找某种超越于这两者之物，以将这两者联系起来，就成为消解这个问题的一个切入点。

在两位哲学家的学说中，“主体怎样认识客体”的问题被搁置了，取而代之的是对“认识论问题何以提出”进行解剖。詹姆士用作为装饰品而被串联起来的羽毛比喻一条条的经验，所谓的认识作用就是经验与经验的连接。照他看来，不只单个的事物属于经验，事物与事物之间的“关系”也是一种经验。所谓主体与客体的区别，只是新旧经验因不同的连接形式，而产生的差别。就像一个拥有不同触点的电路开关，接通不同的线路，电灯就发出明暗不一的光。詹姆士举了一个例子，作为观念的纪念堂，引导某人最终走向这个纪念堂，整个过程，就是这个观念所起的认识作用。这种认识作用，明显区别于“意识模仿、复刻客观实在”的认识论观点。

我们通常认为，主观符合客观，主观的东西就体现为概念、命题、思维，而客观的东西则是各种具体事物。所以，认识的作用就是主观的思维符合客观事物的面貌。海德格尔的哲学中，“言说”首先起着揭示着存在者的作用，让“此在”之存在凸显，只有“存在”凸显出来以后，才可以提出认识论的问题。但是在此之前，“此在”已具有某种对世界的预先理解，而“道出命题就是向着存在着的物本身的一种存在。”[3]250所以命题不只是作为认识，它首先言说了存在者的存在，而后才是对某物“如何存在”做出表述。

总的说来，海德格尔的“存在”学说与詹姆士的经验论之间有着众多相似之处，其一，认识只是一种过程而不是静态描摹；其二，这样的认识作用产生以前，主体与客体的区别并不存在；其三，认识是有所指向的，并非其本身即是终点；其四，日常的认识作用都在他们的结构中得到了说明。

（二）真理如何产生

说到认识，就不可避免地谈到真理，在把认识之中的主客消解为一种流动过程以后，主观符合客观的说法也需要得到说明。

在詹姆士的哲学中，观念与实在相符合——心目中的钟与墙上的钟是怎样的一种符合？符合的是外部的特征，还是内在的机械结构？这都是不明朗的。所以，在詹姆士看来，符合的意思并非映现着实在，而是一种向着目标行动的引导。而过渡的经验，恰好就起着一种引导作用，它连接了旧经验与新经验。若是新旧经验之间的连接顺畅，那么，这样的过渡经验就算是成功的证实了自身，“真理”就是这一整个引导的过程。對于观念、命题来说，“真”首先是一个过程，也是形容这样的中介经验的一种说法。传统符合论意义上的真理，就是这些被反复证实了的观念的不断累积。

海德格尔也对“符合”这个说法提出了质疑，在他看来，虽然命题一贯是要指向实在之物的，但是“符合”不是命题带着的意象同实在之物的相契合，也不是意象自身与自身的符合。在这里，只要实在之物还未能从存在论上得到规定，就不能对“真理”妄下断言。所以，“符合”究竟意味什么？在存在论层次上，命题首先是揭示出了实在之物的存在，是处于揭示的过程之中而不是已经现成了的存在[3]264，即是说，“真”的含义，首先是显现了存在者存在的过程，而通常所谓的符合论上的“真”，则是派生的，它是已经揭示出了存在者这样一种完成状态。

关于真理的问题，在这里发现了两位哲学家的共通之处：其一，真理是一种有所指向的顺畅的、本真的过渡的过程；其二，符合论的“真”是第二性的。综上，两位哲学家都将静态的观摩过程转变成了有意识的主体计划着、行动着的过程，在此过程之中，说明了认识作用的产生、真理是怎样的。

三、结语

一般地，我们往往看到了英美哲学与大陆哲学之间的不同研究旨趣与重心，但却忽略它们之间的内在相通与联系。

就抛弃对主客二分学说、关注人对世界的最为原本的体验、重构认识论问题来说，我们可从詹姆士与海德格尔哲学中寻找到某种内在的联系与统一。

在对根本哲学问题的处理上，詹姆士与海德格尔回归到本真的生活之流，以连续性替换了间断性，跨越了主客二分的鸿沟，从而让认识问题、真理问题在这一视角下被解构。

参考文献：

[1][美]威廉·詹姆士.彻底的经验主义[M].庞景仁，译.上海：上海人民出版社，2006.

[2][古希腊]亚里士多德.形而上学[M].吴寿彭，译.北京：商务印书馆，1995.

[3][德]海德格尔.存在与时间[M].陈嘉映，王庆节，合译.北京：生活·读书·新知三联书店，1999.

[4][美]威廉·詹姆士.心理学原理[M].田平，译.北京：中国城市出版社，2010.