付春霞

【摘 要】曹雪芹创作了我国四大名著之一的《红楼梦》。王国维发表了《红楼梦评论》，大胆借鉴了西方哲学和美学成果，并批判了中国文学中庸俗的乐观精神，对中国的文学研究起到了积极冲击作用。本文将对《红楼梦》的悲剧思想进行探讨。

【关键词】《红楼梦》；悲剧思想；探讨

中图分类号：I206 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2018）08-0211-02

所谓悲剧就是将世间美好的东西打破再拿出来供人们赏析，悲剧最早出现在古希腊。它是西方美体学体系的原则和理念，具有独特的价值和意义。叔本华、康德等著名哲学家对于悲剧都有着独特的见解，从某种角度来看，悲剧并不只是戏剧理论，它更是一种美学原则以及人生态度。中国学术大师王国维受到叔本华的影响，不仅反思和体悟了中国文学，并形成了独特的悲剧思想。王国维认为，《红楼梦》就是悲剧，并且开创了用西方哲学来研究中国文学的先河。

一、《红楼梦》的悲剧

（一）家族的悲剧。《红楼梦》揭示了以贾府为代表的封建家族的悲剧命运。在贾府这个大家庭里，每个人相处看似其乐融融，实则是是自私自利，当自身利益与他人发生冲突时，人性的贪婪和自私就会暴露出来。例如，赵姨娘为了达到让儿子继承家族地位的目的，暗害贾宝玉，使其差点丧命，这样置亲人于死地的做法在贾府中屡见不鲜。书中，公子小姐整日吟诗作对，活在贾府的空壳之中。贾府这个纸醉金迷的大家庭，依旧维持着“书香生活”，亲情早已不存在，贾政与宝玉之间的父子情也淡然无味。[1]

（二）时代的悲剧。有人认为，《红楼梦》的悲剧思想是由它所处的时代造成的，但是曹雪芹在书中并不能说得太详细，因此只能用贾府作为代表，成为时代的缩影，从而体现出清政府的腐朽。《红楼梦》中，最能体现时代悲剧的莫过于“双玉”的爱情。宝玉一出生便注定其婚姻会沦为获取家庭利益的工具，因为在封建社会中，儿女之间只讲究父母之命以及媒妁之言，爱情并不会被考虑。林黛玉幼年丧母，家境比不得宝玉，性格又和宝钗相差太远，不够传统保守，贾府自然不会选择黛玉。

（三）文化的悲剧。《红楼梦》与当时的文化不协调，封建统治者害怕其思想会威胁到他们的统治地位，因此《红楼梦》遭受打压，并被列入禁书。

（四）人物的悲剧。“金陵十二钗”各有特色，曹雪芹仅以晴雯为主，写出了12个人的悲剧。不言而喻，晴雯的自尊自爱以及直率的性格被人喜欢，且容貌与黛玉有几分相似，因此受到宝玉喜爱。正是因为这样，才会被他人诽谤，被婆子拖走。晴雯的结局就像是一面镜子，照出了社会的污浊和保守。

（五）爱情的悲剧。“双玉”爱情的凄美，在《红楼梦》中尤其引人入胜，二人追求自由恋爱，但是这样的爱情显然在贾府是不被认可的。林黛玉比较叛逆且孤傲，追求平等地位。薛宝钗符合封建社会要求的媳妇的标准，他们三人之间，谁都没有对错，都是封建社会的牺牲品。

二、王国维看《红楼梦》

在《红楼梦》中，曹雪芹借助小说发泄自己的悲观主义情绪，并道出了人生幻灭的感觉。王国维找到了《红楼梦》的契合点，即人生的痛苦是因为有所欲望，并以此为基础作为自己的出发点。

（一）王国维与叔本华。王国维在《红楼梦评论》的第四章，探讨了《红楼梦》的伦理学价值，并借用西方哲学以及宗教领域的不同宗旨来阐述，宝玉最后抛弃了名利世俗出家，是王国维的终极讨论。王国维认为，佛教可以成为解脱宝玉的途径。叔本华认为，人生就是个人意志不断产生的欲望，解脱的途径便是佛家的涅槃。王国维和叔本华不同的是，叔本华认为解脱是出世，自杀又是对于生命意志的肯定，生命意志的本质并不是人们对于所受痛苦的深恶痛绝，而是去深恶痛绝享乐。自杀的人要生命，是因为他对于自己的条件不满意。

王国维认为，人生悲剧的解脱是出世，而不是自杀。他对于自杀的看法和叔本华不同，他认为自杀不仅不能肯定生命意志，而且人更不能得到解脱。因此，王国维在理解宝玉出生时，就是因为佛家思想奠定了基础，才能深入领悟人生的解脱，佛家生死寂灭，才可以在叔本华对佛教推崇中找到共鸣，最后对于《红楼梦》得出一个结论，那就是“悲剧中之悲剧”。[2]

（二）悲剧的价值。王国维认为，传统的审美心理缺乏能够正视现实的软弱性，因此在《红楼梦评论》中，他背离了中国悲剧喜忧参半的情感，认为《红楼梦》和一切喜剧相反，是彻底的悲剧，这种悲剧违背了国人的精神，但的确属于《红楼梦》的本质。王国维以独特的看法对中国文学进行了反思，以及对于《红楼梦》的悲剧性质进行肯定，是极其重要的，并且得到了众多学者的认可。王国维不仅终结了传统文学评论，又开创了新的评论方式，他与别人的不同之处在于，有着人文关怀。[3]现实中，人们受到各种功利的诱惑并无法自拔，不能够正确审美。因而，王国维认为，必须要张扬审美，从而发展人格，进入纯粹的审美中。

（三）王国维和老庄。在创作《红楼梦评论》时，王国维以老庄的思想为切入点，分析人的本质状况，认为生存本就是悲剧的根源。王国维认为，人生是欲的表现，但是欲壑难填，因而会产生痛苦，然后就必须解脱痛苦。[4]《红楼梦》中很多人都被情所困，甚至有人因情而自杀，如司琪、尤三姐等人，他们并不是看破了本质，而是求而不得。

三、通过《红楼梦》看本质

鲁迅先生认为，人最痛苦的事就是在梦醒后无路可走。如果不想被痛苦幻灭，必须在无路可走时为自己创造一个梦。[5]从某种程度来看，《红楼梦》就是曹雪芹在无路可走时创造的梦，描绘了人生之悲欢，社会之沧桑。曹雪芹生活在18世纪中叶，处于封建社会。那时清朝社会只是表面鼎盛，实际到处充满着危机，尤其是在中叶以后，思想开始解放，并成为潮流，直接冲击封建统治。但是封建统治思想有近两千年的历史，许多人面对纷繁的思潮感到迷茫，甚至无所适从，就像失去了精神家园，曹雪芹正是有这种感觉，才会去寻找，《红楼梦》便是其寻找的结果。

悲欢离合是作者对人生的看法，这种看法固然是消极的，但是不能将其简单归为悲观主义，因为这实际是曹雪芹对人生积极的探索。人来到世间究竟是为了什么？这不仅是曹雪芹的困扰，更是整个文学的主题。曹雪芹在寻找人生之路时被局限，最终转向宗教。但是曹雪芹没有陷入宗教之中。曹雪芹對于现实认识不仅清醒而且传统，因为受到儒家思想的影响，使得作品的思想不那么“看破红尘”。

《红楼梦》中所有人物都不能把握自身命运，这正是人物的悲剧，也是社会的悲剧。曹雪芹将每个人都刻画成悲剧的形象，因为他看到了当时社会的不合理现象，只能将自己的理想寄托在人物中。通过对人物的描写，在客观上对当时社会进行了批判，但又苦于无处诉求，因此我们可以认为，《红楼梦》不排除作者的亲身经历，以及是作者为自己创造的梦，一个追求美好事物，寄托人生理想的梦。

参考文献：

[1]赵琰.浅谈《红楼梦》的悲剧思想[J].文学教育（下），2016，（05）：35.

[2]沈永英.王国维悲剧思想与悲情意识探源——论《红楼梦评论》对西学、佛学和老庄思想的熔铸[J].岭南师范学院学报，2015，36（04）：32-36.

[3]李清.悲苦人生的纾解之途——从《红楼梦评论》看王国维对叔本华悲剧美学思想的“中国式”改造[J].青海师范大学学报（哲学社会科学版），2012，34（03）：88-92.

[4]郭彧.从《红楼梦评论》看王国维的悲剧思想[J].大众文艺，2009，（24）：71-72.

[5]曹金钟.论《红楼梦》的悲剧性[J].红楼梦学刊，1994，（04）：199-212.