李高

发展观是马克思主义理论的重要观点之一，对于二十世纪整个世界的发展影响深远，不论是对资本主义社会还是对社会主义社会都是如此。马克思主义的发展观大致可以分为两个方面：第一是关于人的发展观；第二是关于社会的发展观。这两个方面的发展观不是孤立的，而是联系的，不是静止的，而是运动的。这两个方面互为依存，相反相成，并且随着时代的变化而变化、调整而调整。其中，人是社会的主体，其作用于社会，改造社会；而社会是人所面对的客体，一方面接受社会的改造，另一方面却也反作用于人。

马克思主义的发展观强调生产力是社会发展的根本内容，突出社会发展的主体价值是它高于其他有关社会发展学说而赋予自身真理性的关键之所在。马克思曾经深刻地指出：“……物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”但是，当“社会的物质生产力”与其所处的“生产关系发生矛盾时”，这种生产关系“便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏”，于是，社会革命就来了。”经济基础的变更必然导致上层建筑的变革，所以在马克思的发展理论中，生产力对于人类社会的发展具有决定性的作用。也因为如此，在马克思、恩格斯合著的《德意志意识形态》一书中，他们共同提出了四中社会形态说，即原始的、古代的、封建的和现代资产阶级的社会形态。在《<政治经济学批判 > 序言》中，马克思指出了亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式，这也是后来斯大林提出五种社会形态的萌芽，这种以生产力和生产关系为核心来划分社会形态的方法与观点，对于整个共产主义运动和社会主义建设影响深远。

其次，马克思关于未来社会的发展理论鲜明地贯穿着以人的全面发展为目的，人与自然之间良性互动，经济社会协调发展的精神。人的自由而全面的发展在马克思的发展觀中居于主导地位，同时也构成了马克思发展观的一种价值取向，更是构成了社会发展的主体与实质。马克思曾经毫不客气地指出：“历史什么事情也没有做”，其中起主导作用的是每个时代的人们，“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”因此，马克思才总结性的讲到：“人是一切社会关系的总和，”绝不是抽象的存在物。也正因为如此，在马克思的发展观中，特别强调人的主观能动性，强调人作为实践主体，改造自然与社会的能动性，但同时又坚决地反对那种过分追求物质利益，而使人对于自然、对于社会的改造（劳动）行为的片面、孤立、静止的倾向，畸形与异化的状况。马克思曾经通过亲自调研，揭露了资本主义生产关系的罪恶，揭露了资本家对工人的残酷剥削，他指出：工人在自己的劳动中，不断遭受精神的折磨、肉体的摧残，“劳动不属于他，在劳动中也不属于自己，而是属于别人。这种活动是他自己的丧失”。在马克思看来，资本主义社会中纯粹以追求物质生产为出发点和归宿的社会生产以及不平等、不民主、不自由的社会关系，导致了个体人的物化与异化，进而也导致了人与人的关系、人与社会的关系的物化与异化，所谓资本主义的“温情脉脉”，实在是虚伪至极的面纱。

资本主义的生产关系、社会关系，乃至整个发展观，马克思认为最终会使社会全面的物化与异化，最终会导致资本主义社会的整体崩溃。而挽救的方法则是通过实践使现实世界革命化，彻底改变人的生存现状，而这一实现途径就是共产主义运动。我们必须“对所有权和资产阶级生产关系实行强制性的干涉，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里。消灭与先进的生产力相冲突的一切经济关系、政治关系和思想文化关系，消灭阶级对立的存在条件，为生产力的进一步发展扫清障碍”，并且“尽可能快地增加生产力的总量，”从而为人的自由全面发展和共产主义的实现创造条件。

不过，虽然马克思主义的发展观超越了它的时代，有划时代的意义；但以今日后见之明来看，马克思主义的发展观，特别是经过前苏联领导人斯大林的改造后，变成了一种一元的、单向度的、线性的发展观，其背后是把达尔文的生物进化论学说，引入到人类社会的发展规律中来，稍加改造，便成为了一种社会进化观，即线性的发展观。然而问题的重点是：人类社会的发展规律果真如同生物界吗？这是一个值得重新思考的问题。其次，马克思主义的发展观有过分强调经济在人类社会发展中的作用的倾向，有一种经济决定论与经济中心论的偏颇。而这种偏颇所造成的影响，在共产主义运动的各个时期都有反映，比如所谓左派的幼稚病、阶级的划分与阶级斗争、世界革命论等，无不受到马克思主义发展观的影响，其中有些还对经济社会造成了极大的破坏。当然这与两位导师——马克思、恩格斯当时所处的社会环境有很大的关系，不能苛求，毕竟瑕不掩瑜，贡献还是主要的，况且这些历史的深刻教训，从某种意义而言，正是今日社会发展、社会建设的宝贵经验。

本文为2017年度贵州省党的建设研究会、中共贵州省委党校课题阶段性成果（批准号：17ZX015）。