马克思“人类社会”思想引领下的中国和合文化的创新
2018-02-07李颖
中共南昌市委党校学报 2018年4期
李 颖
(绍兴文理学院,浙江 绍兴 312000)
马克思超越资本主义人道批判之处在于他不是立足于“抽象的人”,而是立足于“现实的人”及其实践的存在方式来理解和解释世界。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中旗帜鲜明地阐明:“旧唯物主义的立脚点是市民社会,新唯物主义的立脚点是人类社会或社会的人类”。[1](P506)新唯物主义认为人的实践活动是理解和解释世界的阿基米德支点。实践活动是一项应然实然化、实然应然化的历史运动,因此“市民社会”那种人与周围世界分离和斗争的异化状态只是人类历史发展的特定阶段。伴随着物质生产实践的发展,分工和交往必将使人们建立起全方位的相互依赖关系,和谐一体的“人类社会”是解决生产的社会化与私有制矛盾的必然选择。
中国传统文化蕴含着丰富的“和合”意识和价值诉求,与马克思关于“人类社会”的理想追求相契合,这就为马克思主义中国化提供了最基本、深沉和持久的文化支持。在马克思主义科学世界观的引领下,中国传统和合文化突破了崇“德”不崇“力”的思维局限,在“王道”的基础上探索“富强”之路,创造性地提出“合作共赢”的新型现代化理念,确立了“共同富裕”的社会主义道路,并以构建信息时代的“共享经济”、经济全球化时代的“人类命运共同体”等实践创新丰富和发展着马克思的 “人类社会”思想。当前,揭示中国经济崛起背后的文化意蕴对于坚定“四个自信”,讲好中国故事,增强国际话语权,具有重要意义。……
登录APP查看全文
