徐杰 王翠霞

摘 要：心灵焦灼，源于迷失自我后产生的心理躁动。人之本的伦理思维需要“普世价值观”的根植与社会核心价值观的对接。当国民具备了理性共识的拳拳真心，定会有合理、科学的行为理念：行所当行，止所当止，全方位展现社会主义核心价值观。当今社会，在弘扬和秉承儒家文化与“五四精神”的同时，有必要关注“伦理思维”的实质构建及其关联因素，建立自我提素培养的长期自律意识，矢志多元化价值生态文明，寻找能让人生价值观开花结果的土壤。

关键词：焦灼心灵；普世价值观；社会主义核心价值观；伦理思维

这个时代的心境缺单纯，缺高贵，尤其缺的是宁静。

儒家文化中“普世价值”与“普世价值观”的区别：前者概念；后者具体。“社会主义核心价值观”与“普世价值观”：两者皆为社会“愿景框架理念”，前者当代，后者永恒。“普世价值观”是伦理思维的定力和导向——愿景行为的坚守与践行；“社会主义核心价值观”是个体价值观崇尚、奉行的规范性价值理念。现今社会中，群体性的“大行其道”促成、固化了惯性概念的形成。“普世价值观”与“焦灼拜金”的两种价值理念已然构成两条不可交汇的平行线——“并轨”。

纵观历史，人类创造了思想，却又被思想束缚。我们将“伦理思维”作为自我起点，在自我认知的智识层面上建构出一条通往更加美好的“可能的生活”道路。引导人们在协调、超越、智慧的自然之道上前行[1]。

一、伦理思维之道

伦理思维之轴——“意识、被思维、积极思维”是人类思维的基本框架。对“伦理思维”的格物致知，就是力求对个体价值观之思维理念的推究和修正，提升民众对自身思维方式的清醒认知，继而养成良好的思维、行为习惯。

响应习近平总书记号召：“加快‘建构文化领域的时代特性价值体系，努力走向社会主义生态文明新时代。”结合现实反思，我们是如何打着创造文明的旗号，却在有悖于文明的行动中一步步远离文明社会？有必要对群体性的“焦灼心灵”现象本质进行关注和阐发。也要深刻领会儒家“普世价值观”文化与社会主义核心价值观的相铺相成。有了切实可行的价值观、伦理观、公德素养，定会提升所系情怀与信念：内化于心，外化于行，脚踏实地践行社会主义核心价值观，做个承载时代特色且服务于社会的人，这是“人性美好”建设的需要。立于时代的我们，建立新常态意识、思维、价值观，是伦理思维趋于“智能化”不可忽视的成因。从某种意义上说，“意识”的敏锐决定着“被思维”的敏感产生和“积极思维”的定向开拓。总之，你有什么价值观，就会有什么情怀；有什么情怀，就会有什么信念；有什么信念，就会有什么样的思维行为方式。

二、被召喚的普世价值观

普世价值观：儒家文化之普遍性价值的存在。亦为社会主义核心价值观、价值体系的核心理念之要义。

当今社会的整体状况——成功几乎成了人们活在世上的唯一目标，而衡量成功的标准往往只是财富，于是出现了一种外在生活膨胀、内在生活萎缩的倾向，大家都把精力投向外部，却很少关注心灵的修养——经济上涨，道德下滑[2]。

《华尔街日报》曾这样评价中国人：不论是茫茫草原上的牧民，还是南方民营工厂的工人，他们不停劳作，就是为了多赚钱，每个人的脑子里都装满了赚钱的点子……世界上已很少有一个国家像中国这样对金钱充满了期待。在大环境“财富”人生观的影响下，国人价值观空前大一统，亦由此滋生出国民阅读意识和兴趣的日渐淡化，所导致的精神文明缺失和民族文化胸怀的集体狭隘，与当下“成功”价值观的群体追求不无关系。

新常态下，如何让“人民有信仰、民主有希望、国家有力量”，需要我们着手于伦理思维的“建构”——与时俱进的价值观培养，依靠国家德治将人们的意识行为道德化、文明化、秩序化，创建可持续建设的社会文明生态运行。借助梁启超先生推崇的“鼓民力、开民智、新民德”的启蒙基论，继承和弘扬中华民族对“普世价值观”的召唤，获取物质生活与精神生活双馨时代的到来！

三、价值观与普世价值观的关联

“缤纷的世界呈现给每个人的感受都是不同的，所以，每个人的世界观也是不同的。”回眸展望：时间赋予了动态，动态赋予了磨砺，磨砺赋予了苦难，苦难赋予了成熟，成熟赋予了“财富”。可见，人生价值观是逐渐成长的价值观。

“普世价值观”是“价值观”的单位考量标准。“普世价值观”与“核心价值观、价值体系”缔造的格局氛围，直接关乎一个人、一个民族、一个国家的健康、理性与否。脱离时代特色的价值观是没有生命力的，价值观是个体灵魂的亮点组成。“普世价值观”是价值观的导航仪，个体“价值观”的状态是多样化的自知与自主的人生价值体现。个体价值观虽会随着阅历的积累在时势变迁中不断改变、成长，但其灵魂状态不应与所处社会的核心价值观相脱节。当然，不同的理想追求并不代表“个体价值观”与“普世价值观”的冲突——“社会主义核心价值观的魅力所在就是具有包容性、开放性、时代性”[3]。它允许人们心中的各异梦想追求，整合为核心价值观的群体励志。

实践证明，“普世价值观”释放的正能量无处不在。在有识之士的眼中，“榜样”应该反映出个体多元化价值观存在的自然之道和人文科学性：“我们生活在一个多元化的地球上：植物多元化、动物多元化、色彩多元化、思维多元化、‘财富多元化、结构多元化、岗位多元化、信念多元化……相生相克达到相对制衡的完美，是为人类社会自然和谐发展的必备。”这才是一个健康社会所具备的模式。“拜金”这种“大统一”价值观的社会景观必然是不理性的、失衡性的，甚至可以说是最终的毁灭——社会大厦的倾斜必将导致诸多社会矛盾极端化的产生。有位英国籍朋友说：“在英国，没人会因赚钱成为被追捧的对象，年轻人也从来不单以赚钱为荣，在学校就开始服务社会，走上社会后的第一步也是努力做公益，只有付出最多且成绩最大的人才有可能会成为社会的榜样！所有招聘单位第一眼要看的不是文凭，而是综合素质以及做公益的记录！我年轻时曾做过三年社区律师，没有薪水，当教师后，也一直在残疾人学校做义教。”他所说的不正是一个健康国民的健康所为吗？不也印证着先祖的谚语：“七十二行，行行出状元”的理念吗？外国的月亮并不一定特别圆，但“老外”的某些行为理念和精神追求是值得时下国人深思和借鉴的。

曾子在《大学》中说：“德者，本也；财者，末也。”如果没有培育德行之根，单求财富增长，必定会发生“舍本逐末、财本德末”的诸多社会问题。恰如孟子指出的那样：“上下交争利，其国危矣！”结合中国现状，在发展市场经济的同时，首先要夯实道德理念的教化，树立“德本财末”的伦理思维、伦理经济、伦理政治的社会主义核心价值观。通过修善其身，寻找内在的适合状态，以及坊间公认的“国民性”反省所唤起的一份清醒、一份包容、一份定力，为重建有序的社会精神生态文明做出贡献。

四、普世价值观的使命

“普世价值观”是关乎做人的正确基本理念。在推进国家治理体系和治理能力现代化时，作为儒家文化发源地的中国人，有责任有义务践行和弘扬“普世价值观”。在全民认知的基础上，它能让儒家文化有温度、有保障地安宁人心。这是人类内心共有的核心向往与坚守！在世界各国文化中，凡热衷思考和制定法制、法规和经济框架体系、体制时，皆是由其“核心价值观”而左右。对“普世价值观”践悟的深浅，可影响、改变人生价值观的形成。其实，不同的人生观、价值观从根本上就注定了一个人的平庸与不凡。

不可否认，物质文明与精神文明的完美对接，离不开殷实的经济基础作铺垫。在此基础上，凡胸怀普世价值观的人，精神上的享受盖过物质上的享受。其中，除了国泰之本，最重要的是关乎民生的社会保障事业的建立与健全。在中国，我们的愿景任重而道远：在纵深突破城乡社保事业的民生福祉前提下，由生存迈向小康，生活水平普遍提高，相信有了衣食无忧“质的飞跃”后，百姓的心便不再浮躁。届时，“焦灼心灵”与“普世价值观”情怀融合重塑，二者不再共存“并轨”。幸福指数与金钱的多少没有必然的关联，精神层面的富有与平和将成为全社会的崇尚。凡拥有“以普世价值为底色的社会主义核心价值观”的个体，定会呵护着梦想之花与岁月同行，激励自己，也感染他人。其实，“普世价值”在不同的国家、民族、个体，以其个性化的思维能力所展现的言和行，是人类社会长期以来积累的“个性化智慧精华”的创造与传承。其独特而丰富的人文精神、信仰，体现出了各自厚重的文化品格和人文情怀。

本文所述，归根结底的夙愿和祈求：用文化的正能量温暖世界！活在当下的核心价值观、价值体系，势必引领各国发展的方方面面，概括起来有五大基柱：经济建设的动感美，政治建设的理性美，文化建设的灵魂美，社會建设的愿景美，生态文明建设的和谐美。

[参考文献]

[1]刘广迎，回归自然之道，《解放自己》，北京，新华出版社2013；弱水，读解“回归自然之道”[J].书摘，2014，257（1）：121.

[2]周国平，拥有内在生活[M]. 幸福的哲学，武汉：长江文艺出版社2014：80.

[3]陶东风，核心价值观建设不可或缺的两翼[J]. 中国青年，2014，1405（13）：60-61.

（作者单位：十堰市太和医院宣传健康教育中心，湖北 十堰 442000）