司南

老庄思想一脉相承，谈庄子一定离不开老子。老子强调“无为而无不为”“无为而治”，其终极诉求仍然是“有为”，仍然是“向外求”，庄子则提倡更朴实的“无为”，“无为”本身即是终点，是在“向内求”。

庄子是在做“减法”，它没有以“内圣”求“外王”的治世目标，如果借用儒家“为己之学”的说法，可以把庄子思想总结为“为己之道”，他只是在单纯追求作为社会个体的超然和清静。

至于如何才能达到超世的境界，庄子给自己开了一副“药方”，也即我们所谓的庄子之道。

第一，自然之道，觉知人在自然万物中的角色。

在与东郭子那段精彩的对话中，庄子说：“道无所不在”，融于自然万物，蝼蚁、杂草、瓦块，甚至屎尿中都有道。英国学者李约瑟曾特别引述庄子“道无所不在”的那段对话，然后大加赞誉：“这正是科学家对万物一视同仁的无偏爱态度。”李约瑟是从冰冷的理性角度去看待万物，来批评人类中心主义的观点，而庄子则是在阐释“以道观之，物无贵贱”。

天地万物之中，人之所以把自己看得更重是因为“天地与我并生，万物与我为一。”因为有了“我”才有了我眼中的“天地万物”；没有“我”哪还有什么“天地万物？万物都是因有了“我”才有了我眼中的生灭。

庄子实际是在强调，人不过是万物中一个微不足道个体而已，也同样会有生灭，没什么特别的。

他这样定位人在自然万物中的角色，自然可以依“天性”而生，甚至与鸟兽混居，与万物并体，恬淡无为，实现“无所待”的逍遥。

第二，自处之道，超越社会意识和世俗逻辑。……