陈俊翰

摘 要：军人从心理到行为，应表现出符合本国文化的道德纪律与素养，进而赢得外国尊敬；而这应从军事院校的教育开始培养起。爱国是军人的义务，而当军人表现出守法律，重礼节的行为仪态时，外国的军队、政府与人民，将会展现更大的景仰，进而与本国军队有更深化的合作交流；为将文化素养培植在军人的心理习惯中，本文特别指出军校学生应塑造正义作风。正义作风尤其重视行为的合宜性，以及武装力量的使用原则。正义作风是本国军队能广泛赢取国际支持的文化根基；既符合中国古代的道德哲学，也不违背全世界的法律与基础哲理的重要道德及行为守则。

当代军事部队需要保卫本国国民的生命财产安全的能力，更重要的是在全球的军事部属与国际关系中，占有领导地位。使用物质武器能确保国军队在全球的军事配置中，给敌对势力足够的威吓作用；但是运用本国文化的底蕴，争取外国社会民意的支持，进而增强他国政府动用他国军队与本国军队从事军事合作、军事交流、共同合作演训等任务，更是现在经济全球化的时代，军队心理训练无法缺少的重要成分。军事部队代表的是一个国家不可动摇的雄心壮志，领土主体与国防安全；军事部队甚至常常带有枪枝等攻击性武器；故军事部队需要对外国政府、民众与外国军事部队输出可信赖的文化印象。本文认为，如何训练本国的军人，使其守法重纪，其高尚的道德行为表现在海外的军事任务，将是本国军队获取广大国际人民及政府心理支持的重要关键。而军校成员，如何接受心理与文化的素质训练，是本文打算分析的焦点。

1 军事训练与礼节法纪的养成

除了服从长官的指导，是军队学员必须练习的必然课题之外，如何让外国的政府、人民与军队见识到本国军人的文化素养，要视本国军人所能表现出的礼节风度与法纪素养，能不能放诸国际四海而铿锵有力。

军队成员的训练，目标是培养军队成员坚忍的服从性与执行任务的能力。研究指出，对于美国军校学生的教育，若能给予军校学生足够的在思想上发挥的空间与自由，军校学生的思考的独立性，批判性与创造性将要增强。而只施行传统的军校教育，训练对长官的服从，会让军校学生的思考过于硬化（1）。然而，Dirlik（2）（2003） 指出，随着资本主义的竞争逻辑在全球各地强化市场竞争，欧美文化已无法在经济全球化的二十一世纪中，独霸全球社会。不只社会主义在全球化的经济体系中占有地位，甚至许多地区已开始发扬当地传统文化的独特性， 因而新的全球社会应该是包容多元文化的。不必然军校教育必定要给学生太多灵活思考的机会。

对于参与训练的军校学员来说，除锻炼体格以外，军队应培养军校生适应多元文化的社交能力。Meyer， Hall-Clark， Hamaoka， 与 Peterson （3）（2015）指出，军校学员应该把军队生活视为一种在独特文化环境下生存的事务。因而Meyer 提出，军队文化适应能力（Military cultural competence）的概念。固然因各人的資质差异，与个人年少经验的累积有所相异，或造成不同的军校学员在适应军校的生活与教育上各自比较起来有差距，但军队整体在训练军校学员的时候，应该给军事学员锻炼出一种心理习惯，就是道德性军事纪律。而这个道德性军事纪律能够藉由军校教育中的法治倡导与生活练习来对军校学生加以塑造。

2 道德性军事纪律的养成—正义作风

要能够获得外国社会及外国军队的信赖，中国军人应养成正义作风。对于军队士兵的正义作风，Lo （4）（2012）曾援引中国军事哲学，做了诠释分析。Lo（4）（2012）曾阐释了中国古代兵书的军事理念，包含孙子兵法，以及当代中国自毛泽东之后等等哲学；其中”仁义之师”与”仁义之战”，是中国哲学自古到一致追求军队正义作风精神标竿。欲培养军队成员道德性军事纪律，就Lo（2012）的诠释，可以先由军队正义作风的养成作为起始点。所谓正义，即关注动用武力是否符合道德论述中的正义原理（4），而用正义原理来评估军队战争行为的法理；其中又能分为对于即将要发动的战争（ius ad bellum）作评估，以及对正在进行的战争（ius in bello）进行评估。对于即将发动的战争，中国从古代到毛泽东哲学，认定战争必然造成人命的牺牲与财产的损失，甚至古代中国哲学有”兵者，不祥之器也”，的论述（4）；故依据Lo（2012），本国的军队应该和平维护国家安全，只有在真正绝对必要的时机，能够对敌人动用武力。在执行保卫安全的任务的时候，要在战争与动用武力的决策上面，坚守不得已，绝不动武的道德正义原则。要能具体实践，应该每个军人在他用武行为上加以训练，进而在他的行为纪律上面表现正义作风。

军人的行为应如何表现正义作风？ Ni（5） （2009）指出，可参照中国的哲学以及欧洲的哲学（如理性主义和社会主义）等，对于道德纪律的论述。有些哲学，如中国的孟子等，认定人本生在生物的身体感觉中，就存在有遵守道德纪律的原始本能；其他的哲学如社会主义，理性主义等哲学，则强调道德纪律的遵守，是来自于人脑经由头脑中语言思辨的演习，在语言的意义上辨认清楚什么是道德正确的行为，什么是道德错误的行为；而后，人才决定要做出哪几种行为（6）。因为军事行动是需要高强度的应用身体感觉，而平时军事训练的教程，也充满了格斗与军事礼仪的身体训练。本文指出，对于本国军校成员的训练，在养成正义作风的训练上，应秉持人的身体能够记忆并驱动道德纪律的理念，来加以施教。就如同胡昌领（6）（2010）曾论述高校学生的武术散打教育，指出修习中国式的散打武术，应该要内外兼修。武德的养成，可以体现在拒绝炫耀自己的武术本领、助人为乐，不用武术本领殴打平常人等等（6）；对照Ni（5） （2009）的哲学逻辑，及军校的训练内容，中国文化中武德的培养，就类似于军人应养成的正义作风。每一个初阶军校学生，都应该在基础体育训练中，身体的动作习惯，就练习符合武德，日后在面对可能涉及武力使用的真实场所，才更加发扬正义作风。而另外在高阶的军事将领的训练课程中，军校成员应该练习用理智及语言，作逻辑性的哲学思辨与构思，进而养成在作战指挥时，能下令自己领导的部队如何行动。何时能在道德原则下使用武力，何时救灾，以及执行任务中，能引导部队成员遵守纪律。

中国的军队一旦使用带有武力的军事行动，尚需赢取他国支持；军事行动的正当性，与每个社会的主流文化认定，密切相关；所以在国际场合执行任务，也应考虑的他国的文化。根据Jerryson （7） （2009）的研究，泰国的主流文化是佛教，而这也深切影响到泰国的政府行政与军事部署；从20世纪以来到最近的2006年，泰国政府一直都有低调安排一部分泰国军人在各寺庙充当和尚，用以随时稳定国家的秩序；尤其在动乱的时候，泰国政府的军人更会大举进驻动乱地区的佛寺，携带武器，必要时动武以平息叛乱。泰国政府通常会同时授予部分泰国的军人其佛教和尚的身分位阶。使用武力对于泰国军人而言，是完全没有损害佛教系统中所谓灵性的功德的（7）；是故，本国（中国）的军队在与泰国的军队，交流合作时，应该注意，佛教的文化对泰国军队的作战行为，甚至作战战略计划的制定具有指导作用。也因此，若要与泰国政府军相处融洽，本国的军队成员，平时在军事学校里面，也应练习佛教僧侣的祭祀肢体礼仪，与研读佛教哲学的精华，进而将本国的军校学生锻造成，身體强健，心系祖国，作风正义，而又能包容佛教文化的部队；整体而言，正义作风的养成，除了是本国军人在国际社会发挥道德情操之外，正义作风会让本国的军队在行为上，人际互动中，激发外国政府、军队与人民合作的意愿。

此外，参与军事行动的部队全体，应了解当各国之间利益冲突的时候，一厢情愿固守正义与非暴力，而导致错失行动良机，是对道德准则不必要的纪律遵守。根据Novak（8）（2015）的著作，国际法是反对针对特定种族或非武装平民进行屠杀，也反对于发动战争时使用高度具杀伤力的武器等等。固然现在的全球法制，主体是准许联合国的安全理事会一致决定后，再由相关国家派出武力阻挡违反国际法而从事侵略战争的国家或团体。然而在某些情况，国际法也准许某些国家率先从事符合正义的战争，之后再由联合国核准（8）。因此正义作风，是军人的重要纪律。但某些时候，指挥作战的高阶军事将领，以及负责执行军事行动的下属部队成员，或许该把握时机，维护人类的和平秩序，也替自己的国家争取利益与光荣。

3 结语

杨瑞森（9）（2014） 解析习近平书记的演讲论述，提到习近平书记认为，中国的目标是要用创新的思路，发扬中国传统文化，使其与世界接轨。本文认为，军校教育的目标，要能够使军人的文化心理素质，反映在具体行动或行为。而正义作风密切牵涉到何时使用武力，如何动武，以及动武至什么程度。当全球人民互相接触时，他国判断我国军队心理文化素质，军事纪律（及正义作风）是重要依照。然而，本文也提醒，切勿因道德原则的考虑，而错失了重要的军事行动时机。

中国文化博大精深，中国的军事部队在全球互通的新时代扮演更加重要的角色；军人的素质训练除了身体能力之外，心理上与行为上应表现高标准的道德纪律，本文称作正义作风。军校的教育就应该开始替学员扎根，培养正义作风的道德素质，让全球感受到本国军队道德文化的崇高性，本国与全球的军事共治将深化与繁荣。

注释

（1） Niday II， J.A.， & Harrington， K. （2007）. Can academic freedom work in military academies？ Academe， 93（4），26-29.

（2） Dirlik， A. （2003）. Global modernity？ Modernity in an age of global capitalism. European Journal of Social Theory， 6（3）， 275-292.

（3） Meyer， E.G.， Hall-Clark， B.N.， Hamaoka， D.， & Peterson， A.L. （2015）. Assessment of military cultural competence： A pilot study. Academic Psychiatry， 39， 382-388.

（4） Lo， P. （2012）. The Art of War corpus and Chinese just war ethics past and present. Journal of Religious Ethics，40（3）， 404-446.

（5） Ni， L.K.， & Xin， Y. （2009）. Moral instinct and moral judgment. Frontiers of philosophy in China， 4（2）， 238-250.

（6） 胡昌领， （2010）. 武德教育在武术散打教学中的现状研究，赤峰学院学报（自然科学版），26（8），113-115.

（7） Jerryson， M. （2009）.Appropriating a space for violence： State Buddhism in southern Thailand， Journal of Southeast Asian Studies，40（1）， 33-57.

（8）Novak， A. （2015）. The international criminal court. The international criminal court， Switzerland： Springer International Publishing. ISBN： 9783319158327

（9）杨瑞森， （2014）. 弘扬优秀传统文化四题?学习习近平同志关于弘扬中华优秀传统文化重要论述的几个体会， 思想理论教育导刊， 192， 47-53； 136.