姚思宇

《离骚》云：“启仇辩》与仇黝兮，夏康娱以自纵。不顾难而图后兮，五子用失乎家巷。”王逸注曰：“夏康，启子太康也。”洪兴祖补注亦云：“此言太康娱乐放纵以致失邦耳”。

然而《离骚》亦有“日康娱而自忘兮”，“日康娱以淫游”，从句式上看几乎与“夏康娱以自纵”完全一样，而王逸却在这两处将“康”释为“安”，将“康娱”连用以指代“安乐”。那么从语言使用习惯上便可推测，在“夏康娱以自纵”一句中似乎也应该把“康娱”连用作“安乐”来理解，才能使上下文的用词具有统一性。正如戴震所指出的：“康娱二字连文，篇内凡三见”，因此他将“启《九辩》与《九歌》兮，夏康娱以自纵”理解为“启作九辩、九歌，示法后王，而夏之失德也，康娱自纵，以致丧乱。”

但是，综合考察这三句便可发现，“日康娱而自忘兮”与“日康娱以淫游”中的“日”字都不难理解，均作副词“每日”讲。可在“夏康娱以自纵”一句中，如果将“康娱”连用，那么“夏”的指代就存在问题：首先，“夏”字独用不能够指代太康或其他具体的人；其次，若将其笼统地理解为“夏之失德”，那么便与上文“启《九辨》与《九歌》兮”衔接不上，且“不顾难而图后”一句的主语也会缺失。因此，想要在理顺贯通句意的同时，将《离骚》中的三处“康娱”统一起来，必须要对此句做更深一步的考察。

一、“九辨”与“九歌”

王逸将“九辨”、“九歌”注为启所创制的赞叙禹功业的乐歌，并援引《左传》；“六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也，谓之九歌。水火金木土谷谓之六府，正德利用厚生谓之三事。”戴震也持相同的看法。而实际上此处“九功”“九歌”的概念当本于《尚书·大禹谟》“九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌俾勿坏。”杜预此句注曰：“言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之，使政勿坏，在此三者而已。”值得注意的是，《大禹谟》中的这句话是“禹日”，也就是禹说要用九歌去劝诫人民，以美风化，无论将其理解为禹创制的乐歌，还是理解为禹运用已有的乐歌，有一点是肯定的，那就是此处并没有提及启。那么言“九辨”“九歌”是启创制的歌颂禹的乐歌便不成立。

与王逸、戴震不同的是，六臣注《文选》中，张铣对此句的注释为：“启，开也。《九辨》《九歌》禹乐名。言禹开树此乐而太康娱乐自纵。”这样理解虽然可以与《大禹谟》中的意思大体说通，然而却与上文无法衔接。“启《九辩》与《九歌》兮”之上句为“济沅湘以南征兮，就重华而陈词”，其主语为屈原。若将“启”释为“开”，那么便是屈原开启“九辨”“九歌”，显然不合文意。

与以上诸家均不同的是，洪兴祖对“九辨”与“九歌”给出了不一样的来源，补曰：“《山海经》云：夏后上三嫔于天，得《九辩》与《九歌》以下。”这一说法将“九辨”与“九歌”的产生推向更早，与《大禹谟》中的记载也并不矛盾，也就是禹之九歌是并非禹所创制，乃是对已有乐歌的继承。洪兴祖的这一说法其根据在于“骚经天问多用《山海经》。”而查《天问》有“启棘宾商，《九辩》《九歌》。”此处的“宾”当与“嫔”通，“商”字按照于省吾等人的说法，应该是“帝”的讹误，而《山海经·大荒西经》中“夏后上三嫔于天”中的天是“言天犹言帝”，那么《天问》和《山海经》关于“九辨”“九歌”的记载便是同源。因此，将“九辨”“九歌”追溯到更早而非禹所创制，似乎更为妥帖。

二、“夏”“启”互文及有关启的评述

弄清了“九辨”“九歌”的来源，再回到“启《九辩》与《九歌》兮，夏康娱以自纵”一句，本文认为此处的“启”还是应指代禹的儿子启。而“夏”则非指太康，亦非指“夏之失德”，而是与上句中的“启”形成互文，上下句相连主语为夏启。

首先，从《离骚》的文意来看，自“日康娱以淫游”往下，到“殷宗用之不长”，屈原历数了夏商两代君主无道的历史，其中对商朝的历史简略带过，而着重对夏朝的历史进行详尽的评述，随后则话锋一转，论商汤和周有道。将无道之君和有道之君先后对比，是为“量凿正枘”避免重蹈“前修以菹醢”的覆辙而去国另求贤君而张本。那么在“就重华而陈辞”的开头，批评比赞扬更符合上下文意。因此，本文猜测“康娱自纵”是对于启的评论。

虽然，在后世的印象中，启是一代贤明的君主，但在先秦，人们却并不众口一词。如《墨子·非乐》载：“启乃淫溢康乐，野于饮食。”“淫溢康乐”与“康娱自纵”不谋而合，墨子这篇《非乐》，正是反对君主“厚敛措乎万民，以为大钟、鸣鼓、琴、瑟、竽、笙之声”。而根据洪兴祖的自注“（九辨、九歌）皆天帝乐名，启登天而窃以下用之”，与《非乐》互相参证，《离骚》中的“康娱自纵，，便应是对启用《九辩》与《九歌》以“淫溢康乐”的叙述。

其次，把一个双音连用的词或词组分拆到上句和下句之中，在《楚辞》中并不少见。《大招》中有“南有焱火千里，蝮蛇蜒只。山林险隘，虎豹蜿只。”《九章·哀时命》有“怊茫茫而无归兮，怅远望此旷野。”其中的“蜿蜒”“怊怅”，都是双音词，在上下句中合成一词，互文见义。因此，若将此处的“启”与“夏”也作互文理解，《九辩》《九歌》和“康娱以自纵”的主语便是夏启，与后文“夏桀之常违兮”之“夏桀”的称法一致，那么这两句便应理解为夏启用《九辩》与《九歌》安乐地放纵自己。

三、太康与五子

疏通了“启《九辨》与《九歌》兮，夏康娱而自纵”，那么下文“不顾难而图后兮”的主语又当是谁。

王逸在此句下注曰：“夏康，启予太康也。娱，乐也。纵，放也。图，谋也。言太康不遵禹、启之乐，而更作淫声，放纵情欲，以自娱乐，不顾患难，不谋后世，卒以失国，兄弟五人，家居阊巷，失尊位也。《尚书序》曰：太康失国，昆弟五人，须于洛油，作《五子之歌》，此佚篇也。巷，一作居。”

而王念孙则针对原句中“用失乎”的理解对王逸注进行了批驳：“‘失字因王注而衍，注内失国失尊位，乃释‘家巷二字之义，非文中有‘失字而觯之也。‘五子用乎家巷者，‘用乎之文，与‘用夫、‘用之同。下文云‘日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨；‘后卒之菹醢兮，殷宗用之不长是也。若云‘五子用失乎家巷，则是所失者家巷矣，注何得兄弟五人，家居里巷失尊位乎？扬雄综正箴》曰：‘昔在夏时，太康不恭，有仍二女，五子家降。“降与‘巷古同声通用，亦足证‘家巷之文为实义，而‘用夫之文为语词也。‘巷读《孟子》‘邹与鲁哄之‘哄，‘家犹‘内也。”

王念孙的辨义是很详尽的：首先，“失乎家巷”与王逸注“失尊位居间巷相矛盾，“失”应为衍文；其次，扬雄“五子家降”和“五子用乎家巷”是一致的，“巷”与“降”通；最后，“巷”与“哄”通，“家犹内也”，“家巷”亦即“内讧”。那么王念孙的观点便是认为太康失国乃五子内讧所致。能够为其佐证的是《逸周书·尝麦解》：“昔在启之五子，忘伯禹之命，假国无正，用胥兴作乱，遂凶厥国。”这里所说的五子作乱，与“内讧”相一致。那么“不顾难而图后兮”的主语便是五子，而且五子同启一样，都是屈原所批评的失道之君。如此，上下文义便完全畅通了。

综上，“夏康娱以自纵”中“康娱”为一词，既能够使文意畅通，也能够将《离骚》中出现的三次“康娱”用法统一起来。

（作者单位：中国人民大学）

（责任编辑：吴景明）endprint