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弘扬管子的“和生”思想

2014-04-08钱耕森沈素珍

衡水学院学报 2014年5期
关键词:管子万物和平

钱耕森,沈素珍

(安徽大学 a.哲学系,b.社会与政治学院,安徽 合肥 230039)

我国的经济建没,经过30 多年改革开放的快速发展,经济总量已高居世界第二位,综合国力日益强盛。令世人瞩目,赞赏者有,担心者也有。后者认为中国发展起来了必然要“称霸”,成为“威胁”。其实,这是误解、偏见,戴着“有色眼镜”。

习近平主席此次访欧,特别是3月28日,在德国科尔伯基金会的重要演讲中,向世界郑重宣示:“中国早就向世界宣示:中国坚定不移走和平发展道路,既通过维护世界和平发展自己,又通过自身发展维护世界和平。”

习近平主席并说明了两点原因与三方面的根据:“走和平发展道路,是中国对国际社会关注中国发展走向的回应,更是中国人民对实现自身发展目标的自信和自觉。这种自信和自觉,来源于中华文明的深厚渊源,来源于对实现中国发展目标条件的认知,来源于对世界发展大势的把握。”

关于“来源于中华文明的深厚渊源”,习近平主席回顾历史说道:“中华民族是爱好和平的民族。一个民族最深沉的精神追求,一定要在其薪火相传的民族精神中来进行基因测序。有着五千多年历史的中华文明,始终崇尚和平,和平、和睦、和谐的追求深深植根于中华民族的精神世界之中,深深溶化在中国人民的血脉之中。中国自古就提出了‘国虽大,好战必亡’的箴言。‘以和为贵’‘和而不同’‘化干戈为玉帛’‘国泰民安’‘睦邻友邦’‘天下太平’‘天下大同’等理念世代相传。中国历史上曾经长期是世界上最强大的国家之一,但没有留下殖民和侵略他国的记录。我们坚持走和平发展道路,是对几千年来中华民族热爱和平文化传统的继承和发扬。”

在中国悠久的传统文化中,管子很早就提出了“和乃生,不和不生”(《管子·内业》)的和平发展理念,今天我们认真地学习、研究、弘扬管子的和谐、和平、“和生”思想,必将有助于促进习近平主席向世界所郑重宣示的“中国坚定不移走和平发展道路,既通过维护世界和平发展自己,又通过自身发展维护世界和平”的伟业之实现。

诚然,中华民族热爱和平文化的传统历史悠久。起始的标志是尧所实现的“协和万邦”。古文献《尚书·尧典》记载说:“曰若稽古,帝尧曰放勋,钦明文思安安,允恭克让,光被四表,格于上下。克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦,黎民于变时雍。”这意思是说,“考查古时传说,帝尧的名字叫放勋。他恭敬地处理政务并注意节约,明察是非,态度温和,诚实恭谨,能够推让贤能,因此他的光辉照耀四海,以至于上天下地。他能够举用同族中德才兼备的人,使族人都亲密地团结起来;族人和睦团结了,便又考察百官中有善行者,加以表彰,以资鼓励;百官中的事务处理得妥善了,又努力使各个邦族之间都能做到团结无间,亲如一家。天下臣民在尧的教育下,也都和睦相处起来。”可见,尧是一位具有崇高的道德的伟人。他善于以德理国治天下,实现了“国泰民安”的梦,又实现了“天下太平”的梦。各邦国之间,本来因利益不同而分歧对立,甚至对抗冲突。但是,尧却能使他们“化干戈为玉帛”,共享“天下太平”。他的这个丰功伟业被誉为“协和万邦”,影响深远。后人奉为和平处理国际关系的圭臬。现在一般人都公认尧的“协和万邦”为我国和、和谐文化最早的代表。

但是,我却发现还有更早的,即尧的五氏祖轩辕黄帝。黄帝之时就实现了“万国和”的梦。据《史记·五帝本纪》记载说,黄帝的时候,炎帝神农氏的势力已经衰微,诸侯互相侵犯,以蚩尤最为残暴。炎帝准备侵犯诸侯,诸侯就都来归顺黄帝。于是,黄帝一方面“修德”,发展生产,安抚百姓;一方面“整兵”,终于战胜了炎帝与蚩尤,统一了天下,开创了“万国和”的局面。“炎帝欲侵陵诸侯,诸侯咸归轩辕。轩辕乃修德振兵,治五气,蓺五种,抚万民,度四方,教熊羆貔貅貙虎,以与炎帝战于阪泉之野。三战,然后得其志。……与蚩尤战于涿鹿之野,遂禽杀蚩尤。而诸侯咸尊轩辕为天子,代神农氏,是为黄帝。……置左右大监,监于万国。万国和”。由于轩辕黄帝是中华民族的始祖,所以可以说我们的“和”“和谐”“天下太平”等理念的伊始,实际上与我们民族的形成是完全同步的,同样的悠久,长达5 000 多年了。

到了西周末年,天子周幽王是一位昏庸无能的亡国之君,在位很短,只有11年,从公元前781年到公元前771年。周幽王用人很不当,只用与他沆瀣一气的奸佞小人,排斥打击正人君子。他有位大臣太史史伯,生卒年不详。他还是位大思想家、大哲学家。他反对周幽王的“去和取同”的错误的原则和办法,提出了“去同取和”的正确的原则和办法。并把这“和同之辨”上升到了理论的高度。他明确说:“夫和实生物,同则不继。”这就是说,“和”,确实可以生物,不断产生出新事物,产生出万物;而“同”,只能是简单的重复,决不能产生新事物,用完了就没有了。为什么?因为“和”可以把不同的东西加以平衡,从而就可以产生出新事物。如“先王以土与金、木、水、火杂(实指代‘和’与‘平’——引者注),以成百物”。所以,他说:“以他平他谓之和。”(《国语• 郑语》)这就给什么是“和”下了定义。而史伯正是以这个“和”的定义去给“和实生物”的命题从理论上作了合乎逻辑的有力的论证。定义中的“他、他”指代不同的事物。“和”经过定义中表示“平衡”意义的“平”,就能把“不同的他”,即“他、他”结合在一起产生新事物,用哲学的话语来说,就是“和”通过“平”“平衡”,可以把“对立面”(“不同的他”“他、他”)形成为一个新的“统一体”(新事物)。笔者认为,史伯关于“和”的界定,是我国历史悠久的“和”“和谐”文化史上的第一个定义。并且,实践证明它还是个很经典的定义。因此,史伯的“以他平他谓之和”的定义与他的“夫和实生物”的判断,非常著名,影响深远。我国传统文化史上两位世界级的巨人孔子和老子都深受其影响,直接传承并作出巨大发展。

孔子的名言:“君子和而不同,小人同而不和。”(《论语·子路》)此句源于史伯的“和同之辨”;孔子伟大的“仁爱”思想与“大同”社会都充分体现了史伯的“和生”理念。老子的名言“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,笔者认为不仅是对他自己的“道生一,一生二,二生三,三生万物”(《老子·四十二章》)的命题的补充与深化,而且还是把“道生万物”与史伯的“和生万物”贯通了,融合为一。所以,笔者特地将他俩共同构建的新学说命名为:“大道和生学”;并称史伯为“大道和生学”的开创者,老子为“大道和生学”的建成者。笔者拟以此为基础,结合孔子的“大同”理念,进一步去探索“大道和同学”[1]。

有人说:“老子说,道生一,一生二,二生三,三生万物。这里只是说出了道至万物的派生现象,却没有说出派生的原因和原理,这不能不说是老子留下的遗憾[2]145。”这种说法很有代表性。但是,这只是前半句说对了,而后半句则说得不准确,为什么把老子的后半句更重要的话即“万物负阴而抱阳,冲气以为和”的名言丟掉了呢?!

管子虽然早于孔子和老子,但是还是晚于史伯。史伯是孔子与老子的先驱,也是管子的前贤。管子也是既传承又发展了史伯的“和生”思想。但是,有人却说:“《管子》第一次精辟地提出了世界万物乃至于人无不产生于‘和谐’的论断[2]146。”这种说法,无论与事实还是史实,都是不相符合的。

《管子·内业》说:“凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以为人。和乃生,不和不生。”这表示,管子在回答我们“人”是怎么产生的这一重大问题时,明确采用了史伯的“和生”理念。他认为,“人”就是“天出其精”与“地出其形”二者“和生而成”。反之,如果二者“不和”,那就“产生不出人”。

《管子·内业》还提出了人心的和谐状态,也形成于“和生”。“彼心之情,利安以宁,勿烦勿乱,和乃自成”。这意思是说,心的特性,最需要安定和宁静,保持不烦不乱,心的和谐就可以自然形成。常言道,生成。所以,“和乃自成”,即“和乃自生”,即“和生”。

《管子·内业》还认为人的长寿之道,也由于“和生”。“平正擅匈(案:匈,即“胸”),论治在心,此以长寿。忿怒之失度,乃为之图。节其五欲,去其二凶,不喜不怒,平正擅匈。凡人之生,必以平正。”这意思是说,如能使平和中正占据胸怀,融化在心里,就是长寿的来源。忿怒过度了,应该设法消除。节制那五种情欲(耳、目、口、鼻、心),除去那两种凶事(喜、怒),不喜不怒,平和中正就可以占据胸怀了。人的生命,一定要依靠平和中正。管子此说与民间的关于“心平气和”乃是身体健康长寿所不可或缺的要素不谋而合。

管子关于“和生”的言说,并非只限于人,而是涵盖了天地之间所有的美好的东西。《管子·五行》说:“人与天调,然后天地之美生。”天地之间,真是有说不完、数不清的美事美物美人啊!他们来自哪里?生于哪里?都来自于“人与天调”。“调者”,即“协调”“和谐”“和”;“人与天调”,即“人与天和”。所以,来自于“人与天调”,也就是来自于“人与天和”“人与天和生”。一言以蔽之,就来自于“和生”。这充分表明了管子也认同“和生”的普适性。

《管子·禁藏》说:“顺天之时,约地之宜,忠(案:忠,通“中”,符合)人之和,故风雨时,五谷实,草木美多,六畜蓄息,国富兵强,民材(案:材,通“财”)而令行,内无烦拢之政,外无强敌之患也。”只要能顺应天时,约束地利,再合乎人和,就会出现大好的形势。

《管子·势》说:“天时不作勿为客,人事不起勿为始,慕和其众,以备天地之从。”“慕和其众,以备天地之从”,是说先求人和以待天时地利。这是讨论打仗如何取胜的事,敌方没有天灾,不可轻易进攻;敌方没有人祸,也不可轻率宣战,先团结自己的军队,把军内的人和搞好,以等待天时地利的到来。孟子说:“天时不如地利,地利不如人和。”(《孟子·公孙丑下》)可见,在“天时”“地利”“人和”三者中突显“人和”,乃是管子与孟子的共识。

管子明确提出“不和不生”的观点。《管子·形势》说:“上下不和,令乃不行。”“上下不和,虽安必危。”《管子·立政》说:“大臣不和同,国之危也。” 《管子·正世》说:“夫万民不和,国家不安。”这些都表明了管子是以“不和不生”说来补充史伯的“同则不继”说,这也就是发展了史伯。民间的经验谈,诸如:“家人不和,外人欺!”“夫妻不和,奴婢欺!”云云,都在在证实了管子的“不和不生”之说的不可或缺性,值得我们加以警惕。

《管子·内业》接着说:“察和之道,其情不见,其征不丑。”这是说考察“和”的规律,它的真实情况是不可能看得见的,它表现的征象是不能类比的。管子在这里强调虽然和在生物中起着有与无的关键作用,但是人们对和本身的真情实况及其征象,往住是不易察觉的。因为相对而言,天之精与地之形,乃是人们易于感知的,而贯穿其中的原则与方法以及规律,则是不易被感知,特别是更不容易掌握运用,因而被忽略掉了。不是有的人就只知要“金子”,而不知要更重要的“点金术”吗?由此可证管子又丰富、发展了史伯的“和实生物”说。

《管子·白心》说:“建常立首(案:首与“道”古同音而通用),以靖(案:靖,通“静”)为宗,以时为宝,以政(案:政,通“正”)为仪,和则能久。非吾仪虽利不为,非吾常虽利不行,非吾道虽利不取。”这意思是说,建立常规常道,应当以虛静为本,以合于时宜为贵,以正确不偏为准则。这三者协调、和谐一致,即三者“和生”,就能够持久不败。不合我的准则,虽有利也不去做;不合我的常规,虽有利也不推行;不合我的常道,虽有利也不采用。

《管子·度地》说:“天地和调,日有长久。”好日子长久,乃由天地和生。

管子在这里明确指出,“和”不仅可以“生”,而且还可以“久生”。所谓“久生”,即当今所力倡的“可持续性的发展”。而“和”,则是“可持续性的发展”的基础。尽管史伯所说“和实生物”的题中应有之义包括了“久生”之义,但是管子所说的“和则能久”,则彰显了“和”所具有的“久生”的潜在价值。这正如我们当前所进行的深化改革,正是为了我国经济和社会能够“可持续发展”,能够发展得更好。又正如我们不但要去努力争取世界和平,我们还要去努力争取世界持久和平。

《管子·幼官》与《管子·幼官图》围绕养兵要合于道德,提出了“和合”理念。“畜之以道则民和,养之以德则民合。和合故能习,习故能偕,偕习以悉,莫能伤也。”《管子·兵法》则将“习”,换为“辑”。(案:习,乃“辑”之假借,“辑”,解为“合”。)这意思是说,因为,养兵以道则人民和睦,养兵以德则人民团结。和睦团结就能使力量聚合,聚合就能协调。普遍地协调相聚,那就谁也不能伤害了。

有时,“辑”解为“和”。《管子·五辅》讨论治国的五种措施中的“义”的“和协辑睦”说:“和协辑睦,以备寇戎。”用和睦协调来防止敌寇。又讨论五种措施中的“权”说:“故民必知权,然后举错得;举错得则民和辑,民和辑则功名立矣。故曰:权不可不度也。”所以,人民必须懂得权衡轻重,然后才举措得当;举措得当,则人民和睦;人民和睦,则功业建立起来了。因此说:权衡轻重这一点,不可不善加考度。

“和生”与“和合”虽同时被使用,但二者含义却并非等同。显然,“和生”明确表示万物由和而生;和可以生万物。因此,和并不是目的,生物才是目的;和的价值就在于能生物,能生生不已,能生万物。所以,我们更认同“和生”。

综上所述,我们大力弘扬管子的“和生”思想,必将有助于促进习近平主席向世界所郑重宣示的“中国坚定不移走和平发展道路,既通过维护世界和平发展自己,又通过自身发展维护世界和平”的伟业之实现。

[1]钱耕森.“大道和生学”运思轨迹略述[ J].衡水学院学报,2014(2):53-56.

[2]宣兆琦.图说管子[ M].济南:山东友谊出版社,2007.

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