《诗经》的比、兴与《焦氏易林》的象征

2014-03-04田胜利

西北大学学报（哲学社会科学版） 2014年3期

田胜利

(中国人民大学文学院，北京 100872)

《焦氏易林》(以下简称《易林》)是产生于汉代的一部易学著作，它的象征手法已经有不少学人相继进行过探讨，但是《易林》的象征手法和《诗经》比、兴艺术的同与异，却少有论述。《易林》象征和《诗经》比、兴有相通之处，尤其是那些诗性较强或直接引《诗》的爻辞。《易林》的象征和《诗经》也有不少区别，事物之象承载的理念是文学和巫术的迥异使然。本文先述其同，再论其异。

一、具体可感和委婉含蓄的叠加:《诗经》比、兴与《易林》象征的融通

比、兴是《诗》的表现艺术，“比者，以彼物比此物也”，“兴者，先言他物以引起所咏之物也。”这是朱熹对于比和兴所作的界定，已经成为经典性的定义。“兴是譬喻，又是发端”［1］(P50)，比、兴往往连称，都借助他物言志抒情，寓情感意念于具体物象之中。比、兴取象于物，比是比方于物，兴是托事于物。《周南》首篇中的关雎、《汉广》中的乔木，《緜》中的瓜瓞、《桃夭》中的桃树，《氓》中的桑树等，都是典型的比、兴之物，具体可感，形象性强。《陈风·泽陂》写道:“彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤如之何!寤寐无为，涕泗滂沱。”郑玄笺曰:“蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也。”［2］(P479)蒲草与荷花，同是生长于湿地的边坡，清新而自然。比、兴之物，有的高雅，如松、鸿、鹤;有的平凡，如柏舟、黍苗，都是源自于日常生活。

《易林》衍《易》而成，观物取象，托象以明义，象征是贯穿林辞的一条线索。借助物象组合暗示吉凶祸福，选取的事物也多源自于生活，具体可感。在这一点上，《易林》的象征和《诗经》的比、兴是相通的。如，水、山、石、牛、马、羊、鸤鸠等。《易林》象征借物寓意，摄取的物象可以细分为多种类型。

林辞的象征物取自于动物，《豫》之《随》写道:“秋蛇向穴，不失其节。夫人姜氏，自齐复入。”蛇配姜氏，象征阴，爻辞取同类属性的蛇和姜氏相比较，蛇在秋季入穴冬眠，尚有固定时段。文姜与齐襄公淫乱，从齐国返回鲁地，违背礼的规定，她本来不应该回到齐地，意谓姜氏连蛇都不如，屡次犯禁归齐。蛇的象征含义是阴，源于蛇的身体柔软，且往往生活于无光偏暗的地方。《诗经·小雅·斯干》叙述占梦时写道:“维熊维罴，男子之祥;维虺维蛇，女子之祥。”郑玄笺:“熊罴在山，阳之祥也，故为生男。虺蛇穴处，阴之祥也，故为生女。”［2］(P652)相传《斯干》作于西周宣王时期。诗中分别把熊罴、虺蛇与男女建立起对应关系，蛇属阴。《随》之《蒙》:“苍龙单独，与石相触，摧折两角。”龙，在这里象征阳，《说卦》称:震为龙，龙与石相触，是阳遇阳而受损之象。对动物划定阴阳，和动物与人的关系以及它们的生活习性密不可分。鱼、凫生活于水中，不会对人造成伤害，属阴。牛、羊、鹿头上有角，硬度大，生活于陆地，有一定破坏性，属阳刚的象征。

林辞象征物还取自人类自身。《临》之《履》:“驾龙骑虎，周遍天下。西见王母，不忧危殆。”王母，指西王母，传说中的女性神灵，象征阴柔，爻辞标示的是采取阳刚举措，将遇阴而获吉之象。相传周穆王曾前往西王母所在地巡游，并与西王母相聚，林辞以此为背景，“驾龙骑虎”者的原型是周穆王，用以象征阳刚。《剥》之《晋》:“凫舞鼓翼，嘉乐尧德。虞夏美功，要荒宾服。”尧、舜、禹是传说时期的圣王，要荒指四方之民，民众臣服于君是阴顺从于阳的吉利之象。凫是水鸟，用以象征阴柔，尧是阳刚的象征。君为阳，臣为阴;主为阳，从为阴;夫为阳，妇为阴，等等，这类社会的契约身份也有阴阳的象征义。

除了动物、人类自身外，《易林》象征物还可以是其他各种各样的物象。如酒，《贲》之《遁》:“析薪炽酒，使媒求妇。和合齐宋，妻子悦喜。”项安世曰:“主阳……坎、震为酒，皆乾之阳也。”［3］(P626)酒能使人精神饱满，思维活跃，象征阳，炽酒是阳盛之象，使媒求妇是为阳求阴，末两句承接前面两句，描写阴阳相合而获吉之象。酒象征阳，礼书已有记载。《礼记·郊特牲》:“凡饮，养阳气也;凡食，养阴气也。”［4］(P383)这里的饮，指饮酒，酒被划入阳类。自然界质地坚硬的物体，如石头、蒺藜、枣树、高大的松柏等象征阳。质地柔软的物体，如水、川、河流、血、泥、浆、帛等象征阴。天体也有阴阳之分，和他们的亮度及温度相关联，太阳象征阳，月亮象征阴。

总之，具体物象构成的比、兴与象征，既是一个源于生活，形象性强的世界，也是一个充满文学趣味的天地。章学诚说道:“《易》象虽包六艺，与《诗》之比、兴，尤为表里。”［5］(P19)章氏的论断是对《周易》象征与《诗经》比、兴关系的阐发，《易林》衍《周易》，“字字步趋《周易》”［6］(P8)，同样也不例外。

《诗经》的比、兴和诗歌内容相关联，比、兴事物和所表达的意义由联想和想象的纽带承接，取二者的相似之处，隐蔽而含蓄。《易林》爻辞的象征和表达的意义融为一体，爻辞都是由象征语构成，隐蔽含蓄的特征得到进一步强化。

《邶风·瓠有苦叶》中写道:“瓠有苦叶，济有深涉。深则厉，浅则揭。”这是一首船夫曲，瓠和渡水关联，《鹖冠子·学问》写道:“中流失船，一壶千金。”壶指瓠，可系在腰部用于渡水，又称腰舟。《瓠有苦叶》首句以瓠起兴，是依托先人渡水经验延伸出的联想，和诗歌内容描写的船夫生活相协。《王风·黍离》中写道:“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”离离，描写黍的盛貌，朱熹《诗集传》在首章之下写道:“赋而兴也。”关于这首诗的缘起，《毛诗序》称:“周大夫行役至于宗周，过宗庙公室，尽为黍离。闵宗周之巅覆，彷徨不忍去而作是诗也。”诗歌触物伤情，往日宗周宫殿所在之地如今长满茂盛的黍苗，沧海桑田，使诗人陷入悲哀之中。黍苗充当起兴物，勾起作者的感伤，全诗抒发的也是感伤情怀，黍离与诗歌内容系联的纽带是历史的昨是而今非，委婉而含蓄。比和诗歌内容的关联较为具体，取相似点，有时出现于一首诗歌的中间部分，如《卫风·氓》第三章“桑之未落，其叶沃若。”第四章紧接写道:“桑之落矣，其黄而陨。”这是用桑树来比喻抒情女主人公由青春焕发到芳华已逝的转变［7］。诗歌中比有时也出现在篇首，《齐风·南山》中:“南山崔崔，雄狐绥绥。鲁道有荡，齐子由归。”以雄狐比喻荒淫的齐襄公，整首诗歌是为讽刺齐襄公和文姜兄妹的畸形淫乱而作。总之，比、兴之物和诗歌的意义表达密不可分，为诗作者所熟知，借助想象的翅膀，成为沟通诗歌内在情感脉搏的触动点和连接点。

《易林》取象，仍以瓠瓜为例，《大过》之《谦》称:“瓜葩瓠实，百女同室。酰苦不熟，未有配合。”瓠瓜籽多，在瓜中以条状并排分布，和百女同室相似。《诗经·卫风·硕人》描写庄姜的美貌，就有“齿如瓠犀”的比喻，取瓠籽洁白而整齐排列之象。《临》之《渐》:“匏瓠之息，一亩千室。万国都邑，北门有福。”瓠瓜生命力旺盛，瓠内多籽，每个瓠瓜像一个独立的家庭。结实累累，喻指家国兴盛。《姤》之《复》曰:“合匏同牢，姬姜并居。”匏，即瓠，合匏与联姻并提。《礼记·昏义》写道:“共牢而食，合卺而醑。所以合体同尊卑，以亲之也。”陆德明《经典释文》:“卺，破瓢为卮也。”孔颖达疏:“酳，演也。谓食毕饮酒，演安其气。卺，谓以一瓠分为两瓢，壻与妇各执一片以酳也。”［4］(P878)古代早期饮酒使用瓢，《诗经·大雅·公刘》已有“酌之用匏”之语。婚礼中男女双方饮酒所用的瓢，取自同一瓠瓜，用以象征夫妇一体之义。占筮辞为什么多次使用瓠瓜呢?要回答这个问题，还得关注物象背后的象征含义才能处处圆通，解读《易林》爻辞，如果完全按照比、兴的方式，是不得要领的。瓠瓜未熟之时质嫩，象征阴，“酰苦不熟，未有配合”暗指的是阴阳相失之象。“合匏同牢，姬姜并居”是阴阳和谐之象。“匏瓠之息，一亩千室”则象征使用阴柔而获吉之象与象征阴的瓠瓜相比。隼是凶猛飞禽，象征阳，《鼎》之《观》称:“秋隼冬翔，数被寒霜。甲兵充庭，万物不生。鸡釜夜鸣，民扰大惊。”隼，阳刚的象征物，《逸周书·时训解》称:“鹰不学习，不备戎盗。”这是鹰隼类猛禽与兵甲、习武划为同类，属于阳刚系列。《鼎》卦互乾，《说卦》称:“乾为寒，为冰。”秋隼冬翔而屡被寒霜，阳刚过盛之象。釜，炊具，或用陶、或用金属制成，系坚硬之物，《楚辞·卜居》有“瓦釜雷鸣”之语。这则林辞出现的隼、寒霜、甲兵、鸡、釜，均用以象征阳刚，它们的组合构成阳刚过盛之象，因此，产生的效应是“民扰大惊”，出现的均是负面事象。秋隼冬天飞翔，甲兵充满宫廷，鸡夜晚啼鸣是阳刚物象的系列反常举动，紧跟其后罗列的是受损之象，象征阳盛憯乱而致患之义。由此看来，《易林》摄取物象不仅着眼于它的现实意义，而且重视它的象征意义，林辞的内容围绕物的象征义展开，植入吉凶祸福的信息。象征含义比较固定，表达象征含义的物象多种多样，丰富而多彩，王弼在《明象》篇中写道:“义苟在健，何必马乎?类苟在顺，何必牛乎?爻苟合顺，何必坤乃为牛?义苟应健，何必乾乃为马。”［8］(P415)王弼的论断指出的是汉代象数易学的弊病，同时也揭示出了易学的象征艺术精髓，还原物象背后的象征含义，是正确解读《易林》爻辞的一把钥匙。

综上所述，《诗经》比、兴和《易林》象征中的物象都关涉意义表达，或疏或密，委婉含蓄而有迹可循。无论是《诗经》的比、兴，还是《易林》的象征，选取的事物又都具体可感，源自于生活，二者之间有不少契合点和相通之处。

《易林》爻辞如果抛开卦象，也合乎诗的标准。王世贞《艺苑卮言》写道:“延寿《易林》、伯阳《参同》，虽以数术为书，要之皆四言之懿，《三百》遗法耳。”《易林》爻辞相比于《周易》卦、爻辞，跟文学的关系走得更近，具有诗化特色。物象往往具有多义性。《屯》之《困》:“跛踬未起，失利后市，不得鹿子。”鹿子代称利益，和利益搭配使用，能建立起比较稳固的对应关系，如《蒙》之《无妄》中的“长子逐兔，鹿起失路。见利不得”;《复》之《小过》的“并获鹿子，多得利归”。以鹿象征利益，是西汉时期惯见的表达方式。《史记·淮阴侯列传》:“秦失其鹿，天下共逐之。”裴骃集解:“张晏曰:‘以鹿喻帝位也。’”［9］(P2629)杨雄《解嘲》:“往昔周网解结，群鹿争逸。”李善注:“服虔曰:‘鹿，喻在位者。’”［10］(P1381)在以上两例中，鹿或是指帝位，或是指在位者，代表的是上层贵族，是拥有利益甚大者。林辞把鹿作为利益的象征，合乎西汉时期语言表达的习惯。物象虎、狼的意义也比较丰富。《复》之《谦》:“虎狼并处，不可以仕。忠谋辅政，祸必及己。退隐深山，身乃不殆。”虎、狼喻指奸佞。《离》之《无妄》:“振钟鼓乐，将军受福。安帖之家，虎狼为忧。履危不殆，师行何咎。”虎、狼喻指匪寇。《易林》爻辞和四言诗有相通性的一面，这种相通性和《周易》与《诗经》的相通是一致的。宋人陈骙的《文则》写道:“《易》之有象，以尽其意;《诗》之有比，以达其情。文之作也，可无喻乎?”［11］(P40)陈氏的论断是针对《周易》象征与《诗经》比的关系的阐发，《易林》衍《周易》，同样如此。正因为比、兴、象征可以相互贯通，所以抛开卦形，《易林》爻辞就是诗歌，充满各种欢乐、愤懑、渴望、哀伤的情绪;结合卦形，还原爻辞的本来面目，它就是巫术、哲学。两者所用的表达方式，都依托于象。相比于《周易》爻辞，从文学角度可以这样下定义:如果说《周易》爻辞还只是徒具空壳的泥塑木雕的话，那么《易林》爻辞则已经注入了不少文学的因子，借助文学的表现形式，向审美、情感靠拢，“作此哀诗，以告孔忧”，是一种两栖型文本。

《易林》爻辞具有诗性特征，《易林》的象征与比、兴相融通，这在《易林》引《诗经》原文及篇目的分布中也可以得到验证。《易林》爻辞化用《诗》句，有400余首，涉及的《诗经》篇目，据笔者统计，风诗为68首，雅诗为48首，小雅35首，大雅13首，颂诗仅5首。总体上呈现出重视风、小雅的特征。林辞用《诗》之所以如此，正是因为《诗经》的比、兴与《易林》的象征相通。闻一多先生认为，由于《诗》有兴，《易》有象，“所以《易》有《诗》的效果，《诗》亦兼《易》的功能，而二者在形式上往往不能分别”。《易林》也是如此，《诗经》中风和小雅擅长用比、兴手法，大雅和颂则相对逊色。朱自清先生《诗言志辨》依据《毛诗》作了这样的统计:《毛诗》注明‘兴也’的共116篇，占全诗(305篇)的38%，《国风》160篇中有兴诗72，《小雅》74篇中就有38，比较最多;《大雅》31篇中只有4篇;《颂》40篇中只有两篇，比较最少［1］(P47)。

朱先生的统计数据是可信的，相似的统计还见于南宋吴咏的《困学纪闻》。《诗经》的比、兴事物和所表达的内容关联，取相似之处，通过想象的纽带把二者联系在一起，隐蔽而含蓄。《易林》是衍《易》作品，《系辞》称《周易》“其称名也小，其取类也大”。韩康伯注:“托象以明义，因小以喻大。”《易林》爻辞也是“先言他物”，是“以彼物比此物”。“比、兴、象征的共同特点是不尽言、不直言、不明言。”［12］(P74)故林辞取象着眼于象征含义时，更多地倾向于对风诗及小雅诗的选择。闻一多先生在《易林琼枝》中比较林辞引《易》与引《诗》时写道:“《易林》用《诗》多于《易》，盖事虽《易》，其辞则《诗》也。”闻先生的判断是正确的，《易林》爻辞引诗甚夥，表现形式诗化，如果剥离掉卦象，可以视作诗歌，这在《易林》引诗的具体爻辞中体现得更加明显。

《归妹》之《归妹》卦:“坚冰黄鸟，常哀悲愁。不见白粒，但睹藜蒿。数惊鸷鸟，为我心忧。”描写的是一幅坚冰上觅食的黄鸟屡屡受到猛禽惊吓，心生忧虑的景象，爻辞中的“黄鸟”物象化用《诗经》的《秦风·黄鸟》和《小雅·黄鸟》而成。《诗经》中的黄鸟，表达的都是处非其所之义。《秦风·黄鸟》全诗三章，各章分别以“交交黄鸟，止于棘”“交交黄鸟，止于桑”“交交黄鸟，止于楚”起兴，引出子车氏三兄弟殉葬的事件。黄鸟止于树作为处非其所的象征，是由黄鸟所留止的树木所决定的。黄鸟所处之树有棘、有楚。棘是枣树，楚是荆树，它们皆低矮有刺当然不适于黄鸟栖息。至于桑树，《国风·卫风·氓》写道:“于嗟鸠兮，无食桑葚。”鸟食桑葚会被麻醉，故古人认为桑树不适合鸟栖息。《小雅·黄鸟》也作如是解，末章是“黄鸟黄鸟，无集于栩，无啄我黍。此邦之人，不可与处。言旋言归，复我诸父”［13］(P129)。诗的主角居非其所，要返回家乡，因此也劝黄鸟不在那里停留。《易林》中的黄鸟象征含义也是如此，黄鸟在冰天雪地里寻觅食物，只能是毫无所获，往往还会遇到凶猛鸷鸟的惊吓，正是处非其所，须尽快回归的象征。《归妹》卦辞“征凶，无攸利”指出征则有害无利，暗示居止于家中方可吉利。《归妹》卦上震下兑，《说卦》称:震为雷，兑为泽，古人认为雷入于泽中是回归之象。林辞《归妹》之《归妹》的象征义是基于《归妹》卦象而来。黄鸟象征处非其所，其须尽快返归的象征义在另外的爻辞中也能得到印证，《坎》之《坎》写道:“有鸟黄足，归呼季玉。从我睢阳，可避刀兵。与福俱行，有命久长。”黄足鸟呼唤季玉跟随它转移到睢阳境域，言外之意，当前也是处非其所。睢阳，其地在今河南商丘，西汉前期是梁国所在地。景帝时期发生七国之乱，梁孝王刘武据守睢阳，对于平叛的胜利发挥了重要作用。“梁王守睢阳，……吴、楚以梁为限，不敢过而西，与太尉亚夫等相距三月。吴、楚破，而梁所杀虏与汉中分。”［14］(P2208)睢阳是梁孝王据守的军事要地，吴、楚叛军始终未能攻克，故林辞把它作为躲避刀兵的场所。上述爻辞中，黄鸟处非其所的象征义直接化用于《诗经》，具有前后承继的关联。

诗句相同而摄取的物象含义相通，在物象水的运用上也具有一致性。《周南·汉广》:“汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。”朱熹《诗集传》曰:“以江汉为比而叹其终不可求，则敬之深。”江汉之水既宽且长，阻隔男女双方，江汉之水的无法逾越，比喻青年男子对美丽女孩热切追慕却又求而不得。《诗经》是这样，《易林》也是如此。《屯》之《蹇》曰:“为季求妇，家在东海。水长无船，不见所欢。”在这里，水阻隔住爱情，象征阴阳相离，和《汉广》吻合。

《易林》爻辞的象征艺术和《诗经》的比、兴手法相通，具有文学观赏性，因此，《易林》往往被直接当作诗，钱钟书先生在《管锥编》中写道:“盖《易林》几与《三百篇》并为四言诗矩矱焉。”《易林》爻辞编撰依托《周易》，互为表里，工于拟象，“多变其象，示世事之多端殊态，以破人之隅见株守。”不是诗，而胜似诗。

二、变动与稳定、零散与整体的差异:《诗经》比、兴与《易林》象征的分际

《诗经》的比、兴与《易林》的象征有相通之处，也有许多不同之点。《诗经》是诗，而《易林》却始终处于游离状态，虽兼有诗歌的特性，而又不能完全当作诗歌来解读。二者的差异是文学与巫术、哲学的区别。

“《诗经》比、兴运用的同一具体事物，在不同的诗篇中既可以表示相同的意义，也可以表示不同的内容。”［12］(P78)比、兴之物意义有稳定性也有较大的变动性。而在《易林》中，同一象征物的意义是固定不变的，贯穿始终，具有稳定性，前后一致。

比、兴借助想象的翅膀把物和所要表达的意义粘连起来，往往同一个物象会触动不同的情感，其背后是一个必然性和偶然性叠加的选择过程，也是稳定性和变动性的载体。鱼，是《诗经》比、兴艺术使用较多的意象。《周南·汝坟》中“鲂鱼赪尾，王室如毁。虽则如毁，父母孔迩”。红尾鲂鱼、毁是烈火，比喻女主人公内心情感的热烈。鱼意象往往出现于爱情场景的描写中，如《陈风·衡门》:“岂其食鱼，必河之鲤?岂其娶妻，必宋之子?”在这里，由食鱼引出了娶妻的话题。《卫风·硕人》:“施罛氵岁氵岁，鳣鲔发发。葭菼揭揭，庶姜孽孽，庶士有朅。”鳣鱼鲔鱼数目繁多且跳动活跃，比喻婚嫁时女子众多且心情愉悦。鱼意象在这些诗句中，比喻女性，和爱情婚姻主题关联，可以一以贯之，具有稳定性。对此，闻一多先生在《说鱼》一文中已有详细深入的论述［15］(P66－93)。除此之外，鱼因为生活于水里，处于自由游弋的状态，往往也引发人对自由的渴望和对在野隐士的联想。《小雅·四月》曰:“非鳣非鲔，潜逃于渊。”诗人以鱼游于水渊作比，反衬自己遭遇变乱，经久不得归家的苦楚。《小雅·鹤鸣》首章写道:“鹤鸣于九皋，声闻于野。鱼潜在渊，或在于渚。乐彼之园，爰有树檀，其下维箨。他山之石，可以为错。”鱼或潜入深水，或嬉戏于岸边，自由自在。鱼、鹤并提，比喻的是隐士清高俊杰而又悠游自在。鱼意象的含义在这里发生了变动，不再和男女情爱相连，而是从另外的角度予以联想和比喻，在稳定性的同时又具有变动性的一面。

《易林》中物类的象征含义是稳定的，即以鱼为例，作为阴的象征物，多次出现于林辞中。《观》之《大有》卦:“山没邱浮，陆为水鱼。燕雀无巢，民无室庐。”水和鱼都象征阴，山体沉没，丘陵漂浮，鸟无巢穴，民无庐室是阴盛致患之象。《蒙》之《比》曰:“豕生鱼鲂，鼠舞庭堂。奸佞施毒，上下昏荒，君失其邦。”罗列的是一系列同类性质的灾异事象，预示灾难的发生。《诗经·小雅·渐渐之石》曰:“有豕白蹢，烝彼波矣。月离于毕，俾滂沱矣。”毛传:“将久雨，则豕进涉水波。毕，噣也。月离阴星则雨。”［2］(P818)这是把豕涉水、月附丽于毕宿，视为将要下大雨的征兆，豕被划入阴柔系列。《说卦》称:“坎为豕”，豕是水畜，属阴，鱼亦属阴，“豕生鱼鲂”乃阴盛之象，鼠生性阴毒，出没于夜间，也是阴性之物。《蒙》之《比》的险象是由阴盛所致。无独有偶，《蒙》之《比》的这种占验在晚于《易林》的《后汉书》中亦有类似记载，《郎觊襄楷列传》写道:“久阴不雨，乱气也，《蒙》之《比》也。”［16］(P312)朱伯昆先生指出:“蒙气，雾气一类，指阴气过盛，气候反常，又称为‘乱气’。”［17］(P142)郎觊着眼于《蒙》卦义和卦象，讲蒙气，将《蒙》之《比》与阴气过盛之象并提，险象由阴盛所致，这和《易林》可以相互印证。鱼作为阴柔的象征物，在《周易》中也能得到验证，《中孚》卦兑下巽上，卦辞称:“豚、鱼吉”，豚谓小猪，即豕之小者。豚与鱼被划为同类，豕象征阴，鱼亦属阴。

《易林》爻辞中的事物象征含义具有稳定性，除鱼之外，其他的物象也是如此，仍以水为例，水性柔和，润滑，象征阴。《谦》之《恒》曰:“久阴霖雨，途行泥潦。商人休止，市空无有。”雨水久下是阴盛之象，后两句是在前两句基础上的引申。《谦》之《明夷》曰:“鳅虾去海，藏于枯里。街巷褊隘，不得自在。南北极远，渴馁成疾。”《谦》卦上坤下艮，《明夷》卦上坤下离，《谦》变《明夷》是经卦《艮》变《离》，《说卦》称:“离为火”，水象征阴，水受克于火，爻辞首句是无阴之象，“藏于枯里”，用的是《庄子·外物》篇的典故。鲋鱼被困在车辙中，向庄周求援。庄周称:“我南游吴、越之王，激西江之水而迎子，可乎?”鲋鱼忿然作色曰:“君乃此言，曾不如早索我于枯鱼之肆。”成玄英疏:“肆，市。……不如求我于干鱼之肆。”［18］(P526)末句是失阴成灾的象征，多个具有相同象征含义的短语组合成一则完整的爻辞。鳅和虾本来生存于海中，鳅虾去海是失阴背阴之象，海水是阴柔的象征。末尾的“渴馁成疾”，则是以渴来暗示无阴，求阴不得，水仍然还是象征阴柔。《谦》之《萃》曰:“水坏我里，东流为海。龟凫欢哗，不睹我家。”《谦》卦上坤下艮，《萃》卦上兑下坤，《说卦》称:“兑为泽”，《易林》爻辞是阴盛致患的象征。《谦》之《萃》卦中水的象征意义是这样，在其他爻辞中水的象征含义也是如此。水作为阴柔的象征在林辞中可以一以贯之。

《诗经》比、兴之物和《易林》还有另外一个重要区别，即比、兴并不是每一首都用，《大雅》和《颂》主要为赋，很少用到比、兴，而《易林》却无一例外都使用象征手法。在具体诗篇的比、兴使用份额上，《诗经》的比、兴以零散形式出现，起到丰富诗歌内容的点缀作用，全诗用比、兴者仅见于《豳风·鸱鸮》一篇。诗篇中的大鸟喻指周公自己，鸱鸮指殷武庚，被夺取的小鸟指管叔、蔡叔，受呵护的小鸟是年幼的周成王，巢穴指的是西周王朝。此诗以比、兴开端，并贯穿全篇，形成连环的象征义，是《诗经》唯一全篇贯穿象征意义的作品。而《易林》却差不多都是以爻辞的整体象征方式呈现。

《易林》爻辞的吉利卦旨，数量不足30%，揭示的多是阴阳和谐的象征义。这种象征义的表现形式各种各样。《同人》之《涣》写道:“娶于姜吕，驾迎新妇。少齐在门，夫子悦喜。”女为阴，娶妇是以阳得阴，夫子悦喜是阴阳和谐之象。社会关系中，臣是阴，君是阳，贤臣知遇明君也是阴阳和谐的一种表现形式，《同人》之《旅》:“凤凰在左，麒麟在右。仁圣相遇，尹吕集聚。伤害不至，时无殃咎，福为我母。”仁圣相遇是贤臣遇圣君，阴阳和谐之义。阴阳和谐也可以通过强调阳盛来实现，阳刚属于主动型力量，是以阳为尊理念使然。《同人》之《需》:“黄帝出游，驾龙乘马。东上泰山，南过齐鲁，邦国咸喜。”黄帝游泰山的传说，见于《韩非子·小过》:“昔者黄帝合鬼神于泰山之上，驾象车而六蛟龙。”［19］(P207)黄帝是人君，主阳，黄帝出行，驾龙乘马，龙、马象征阳，爻辞描写的是阳盛而获吉之象。《同人》之《恒》:“鸣鹄抱子，见蛇何咎。室家俱在，不失其所。”《九家逸象》称:“震为鹄”，鹄属阳，蛇属阴，首两句描写的是阳盛克阴之象。上述几种形式，都是借助物象表达整体型的阴阳和谐及阳盛而吉的象征意义。

除了阴阳和谐及阳盛而吉的整体象征外，《易林》爻辞揭示最多的是一种阴阳失衡状态，与之相伴的都是不吉利卦旨，包含的事象丰富多彩，可以分为若干小的类别。

阴阳相失型:爻辞借助物象，表现阴性事物与阳性事物相分离，处于隔绝状态之中，如，《同人》之《小畜》:“载石上山，步跌不前。颦眉之忧，不得所欢，长思忧叹。”男子载石上山，步履艰难，阳刚在外之象，男士、石头，俱属于阳刚系列。颦眉，谓女子。《庄子·天运》篇有“西施病心而颦其里”之语，此处暗用这个典故。末两句描写居于家中的女子久侯心上人而不来，属于阴阳分离之象。《同人》之《随》:“季姬踟蹰，望我城隅。终日至暮，不见齐侯，居止无忧。”《诗经·邶风·静女》首章如下:“静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔首踟蹰。”林辞用的是这个典故。《邶风》出自卫地，卫国君主姬姓，故林辞中的女性称为季姬，姬姓小女之义。西周王至春秋时期，姬、姜二姓经常通婚，齐国君主姜姓，故林辞的男性以齐侯当之。描写的也是男女相分离，阴阳相失的象征。《同人》之《归妹》称:“跛踦相随，日暮牛罢。陵迟后旅，失利亡雌。”牛象征阳，牛罢是阳损，末一句是阴阳相失之象，雌谓阴。

阴盛致灾型:阴性事物强盛，致使阳性事物受到损伤，或者造成灾患。《同人》之《既济》:“踊泉滑滑，流行不绝。污为江海，败毁邑里。”泉水是阴，泛滥成江海，摧毁城邑是阴盛致患的象征义。《同人》之《屯》:“鸿鱼逆流，至人潜处。蓬蒿代柱，大屋巅仆。”鸿鱼生活于水中，属阴，逆流是阴盛篡乱之象。蓬蒿细弱，属于阴柔系列。用蓬蒿取代房屋的木头立柱，是以阴代阳，阴盛阳失之象。

阳盛致患型:事象代表阳过于强盛，致使灾患发生。《同人》之《乾》曰:“一臂六手，不便于口。莫肯为用，利弃我走。”《说卦》称:“艮为手”，象征阳，一只胳膊长出六只手是阳盛之象，末句标示卦旨不吉利，整则爻辞是阳盛致患的象征意义。

总之，上述几种象征含义本之于阴阳，体现出以阳为尊，扶阳抑阴的理念。阴阳观念是《易林》观察世界的思维模式，君臣、男女、行止、往来、日月、水火、因革、动静、上下、左右等，都和阴阳相联系。阳的属性是主动、劲健，有活力;阴的属性是被动、柔顺。无论是历史故实还是五彩斑斓的动物描写，并不是简单地把画卷呈现出来，而是以之为蓝本，与卦象扣合，以阴阳为视域，表达某种象征意义。

三、结语

《诗经》的比、兴和《易林》的象征具有相通性，沟通的桥梁在于象，章学诚写道:“象之所包广矣，非徒《易》而已，六艺莫不兼之，盖道体之将形而未显者也。雎鸠之于好逑，樛木之于贞淑，甚而熊蛇之于男女，象之通于《诗》也。”［5］(P18)章氏的论断同样适用于《易林》。《易林》爻辞重在物类事象的暗示意义，而不是他的文学表现力，它与卦象所具有的象征含义相通，其爻辞也可以相同，这就是为什么《易林》爻辞可以有上千首重复爻辞的原因。而《诗经》的比、兴则不同，它注重的是象的外在文学表现力，所以《诗经》305篇没有整首诗完全相同的重复，即便是诗题相同，表现的具体内容也会有很大差异。艺术感染力是诗歌的生命，比、兴的点缀让诗歌的生命力得以长青，而《易林》象征性的表现方式，则往往缺少《诗经》比、兴所具有的艺术感染力。

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［8］王弼撰，楼宇烈校释.周易注(附《周易略例》)［M］.北京:中华书局，2011.

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