◎/陈忠新

“你们学校今年考了多少个北大、清华，考了多少个重点？”“这次摸底考试，我的孩子离一本线差了不少分，怎么办？”“我的孩子晚上回家根本不写作业，怎么办？”……从事教育工作20年，见惯了这样的追问。年复一年，老师似乎热衷于讨论和回答这样的话题；家长专注于孩子考分；社会仍在追逐名校的高升学率和高考状元。难道这就是教育的公理和定义？那些习以为常的观念中又含有多少误解？因此，探寻教育的“根底”十分必要。

教育的底色是什么

底色就是本色，底色就是原点，底色就是常识。教育是一种培养人的活动，那么教育的原点和本色当然是关注青少年作为“人”的发展，如生命关怀、人文情怀、道德情操、公平正义等。《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020年）》的核心思想是“育人为本”，并强调“德育为先”，这正是教育的底色。

然而，环顾当下的教育，我们保持了教育的本色、捍卫了教育的常识吗？升学与就业的恶性竞争，导致教育的功利性和锦标主义盛行。为此，老师已不再是老师，而是“训练师”，被迫把学生训化成“分数的奴隶”，打造成“做题的机器”；在家长“不能输在起跑线上”的高声呐喊下，“虎妈”“狼爸”的育人日记成了畅销书。随之而来的是，孩子们的身心健康受到了摧残，睡眠时间严重不足，近视率居高不下，自杀现象时有发生。教育偏离了正常的轨道。

雅斯贝尔斯在《什么是教育》中说过：“教育是人类灵魂的教育，而非理性知识和认识的堆积。”《说文解字》对“教”和“育”的解释是：“教，上所施，下所效也”；“育，养子使作善也”。也就是说，教育有“教”和“育”两种功能，两者互为一体，紧密联系，“教”是途径，是方法；“育”是目的，是根本。时下的教育将二者割裂开了，只注重知识的传授和灌输，普遍存在“重智轻德”“重教书轻育人”的现象。

复旦大学校长杨玉良先生曾言：“当前学生身上普遍存在功利化心态，与当前教育过度注重知识传授，轻忽人的根本德性培养，部分教师心态浮躁、功利，缺少身正为范的自觉自律有关。”知识传授固然十分重要，但是“如果我们使学生变得聪明而未使他们具备道德的话，那么我们就在为社会创造危害”。

法国哲学家蒙田曾描绘了那种满是知识而无心灵的教育的弊端：“草木因太潮湿疯长而郁闷，灯儿因油上得太满而窒塞；心灵的活动也胶滞于过多的智识与钻研，因为既受这许多繁杂的事物所占据和羁绊，它必定失掉自由行动的能力，而这些事物的重量必定使它弯曲佝偻起来……我们只孜孜不倦地去充塞我们的记性，任我们的悟性与良心空虚。”蒙田所向往的那种心灵丰富并不是一朝一夕所能达到的，它需要细心的呵护，耐心的培养，不断的陶冶和濡染，这正是教育的底色和本真。

教育的底线是什么

底线就是最低标准，就是最起码要遵循的规则。教育的底线实质是教育的根本价值追求，这个价值追求应该是“求真”。

求取真知。知识有真伪，如果一个带着求知欲望、带着好奇心的孩子进入学堂，得到的是含有虚假、伪善的知识信息时，那教育就不是将人从无知引向智慧，而是引入更加荒芜的世界了。作为一名教育工作者，教学的最低要求就是不讲错话，不出错题，一定要教给学生真实、严谨、科学的知识。

追求真理。这是一个比真知更高层面的话题，既关乎知识，更关乎精神与人格。哈佛大学的校训是“与柏拉图为友，与亚里士多德为友，更与真理为友”。追求真理，就是要坚持实事求是，不唯上，不唯众，不唯我，只唯实；就是不迷信权威，不盲从前人，坚持独立思考，敢于试验，勇于探索，精于创新，不断解决新问题，总结新经验，提出新观点，开拓新境界。陈寅恪先生的“独立之精神，自由之思想”，是一切追求真理者言行的真实写照。教育就是要教导学生追求真理、传播真理，这是一种科学精神，一种进取人格。

学做真人。早在上世纪30年代，陶行知先生就指出：“千教万教教人求真，千学万学学做真人。”做真人是教育求真的最高境界，上升到了道德层面。今天的“真人”教育，不仅应具备陶行知先生提出的三个要素（健康的身体，独立的思想，独立的职业），而且应敢于直面时代挑战，讲真话，办真事，讲诚信。朱镕基总理在任时，唯一的一次题词是“不做假账”。2011年4月14日，温家宝总理同中央文史馆员座谈时指出，“毒奶粉”“瘦肉精”“地沟油”“彩色馒头”等恶性食品安全事件足以表明，诚信缺失、道德滑坡已到了何等严重的地步。“一个国家，如果没有国民素质的提高和道德力量的支撑，绝不可能成为一个真正强大的国家、一个受人尊敬的国家。”两位总理的告诫应成为教育工作者和青少年学子的警世良言。哈佛大学入学手册上写着：“不准剽窃。误用别人观点，就应离校！”这也是强调学生要做真学问，不做假文章。

教育的底蕴是什么

底蕴就是内涵，底蕴就是内情。教育的内情是什么？是文化育人。

“教育以文化来培育人，又通过对人的培育来推动文化的进步和发展，因而教育是最具有人文意义的文化”。人是教育的主体，而不是器物、工具。人是拥有主观能动性，拥有自由思想与创新能力的社会人，而不是只被他人居高临下地教导、管理、要求的对象。因此人文精神主导的文化育人，带给学生的是全面的文化教养和社会文化的传递。

文化育人不是否定知识育人，而是超越知识育人。知识教育本身并没有错，但知识只是部分，文化才是整体；知识是文化的结晶，文化中还包含创新的激情和能动的态势。没有人文精神的教育只注重考试和选拔技巧，动机是世俗的，气质是呆板的，语言是空洞的，形式是乏味的。文化育人能使鲜活的、有生机的、富于创造力的生命状态得以激活，并在帮助人的过程中表现出“观乎人文，以化成天下”的精神。

在残酷的战争年代，文化可以“强军”。当年希特勒的百万大军逼近莫斯科，在敌人距莫斯科仅几十公里的时刻，斯大林在红场上对即将开赴前线的将士们说：“伟大的俄罗斯民族之所以不可战胜，就是有高尔基、托尔斯泰、马克西莫夫等一大批哲学家、文学家、艺术家、科学家。”斯大林一口气说出了十六位伟大人物作为将士们浴血奋战的理由。列宁格勒被围困两年以后，城内危机重重，斯大林却命令空军起飞向列宁格勒空投交响乐团，红军将士在炮火声中，以肖斯塔科维奇刚完成的第七交响曲为赴汤蹈火的壮行曲，场面宏阔、意境深远。文化的力量激发出钢铁般的潜能和能力。

“对于学校而言，一切问题，由文化问题产生；一切问题，由文化问题解决；学校的核心问题，是学校文化的建设。”没有优秀的文化，就不会有卓越的学校。英国的伊顿公学建于1440年，学校500多年前的文化精神至今尚存，500多年前的校舍和教室还在用，学生穿的校服样式是1850年设计的，在这样的学校读书，自然能感受到文化特色的积淀和传承的力量。

学校的文化表现为学校的精神气度。它不是写在墙上、印在纸上的东西，而是弥漫于校园的空气之中，并在师生中口耳相传。北大原校长许智宏先生曾言：“什么是大学的文化，她就承载于一些名师的传说和轶事之中。”这些美妙的“轶事”与“传说”激励和养育着一代又一代莘莘学子。这就是文化化人。中国教育的发展，需要大楼，需要现代化设备，但更需要有着大师风范的教师，更需要化育千万学子的深厚的学校文化。