非物质文化遗产的符号化生存
2012-08-15陈又林
重庆开放大学学报 2012年6期
陈又林
(华东交通大学 艺术学院,江西 南昌 330013)
人类的文化遗产可以分为物质性遗产和非物质性遗产两大类,中西方对文化遗产的理解都经历了一个从重视有形遗产到关注无形遗产的过程。当前,随着经济全球化、文化全球化进程的加快,面对外来文化的冲击和世界文化的同质化发展趋势,人们开始重视保护人类文化的多样性,维护文明的生态平衡。本土民族的文化遗产,尤其是非物质文化遗产——长期以来一直被视为草根文化——如今却成为民族和国家的文化符号。
非物质文化遗产区别于物质文化遗产的重要特征就是其具有“活态性”“传承性”和“流变性”。非物质文化遗产是历史发展的产物,既与历史相联系,又不断与历史发展的新环境、新现象相调适。在非物质文化遗产中,可以清晰地触摸到人类文明的变迁。从当代非物质文化遗产的发展来看,其符号化生存趋势越来越明显,这是我们在开展文化遗产保护工作时必须认真分析和研究的问题。
一
符号学是一门高度抽象和富有哲理的学科,但它并不是玄学。按照美国阐释人类学家克利福德·格尔茨的观点,文化概念实质上是一个符号学的概念,“所谓文化就是这样一些由人类自己编织的意义之网,因此,对文化的分析不是一种寻求规律的实验科学,而是一种探求意义的解释科学”[1]。在某一特定文化背景下,文化符号就是该文化本质的外在体现。例如,中国的昆曲与日本的能乐,分别代表着中国文人的审美倾向与日本的武士道精神。……
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