周黄琴

（肇庆学院 政法学院，广东 肇庆 526061）

对于佛教的中国化，笔者一直存在着一个疑问，即外来佛教为什么那么容易被国人所接受？对此，尽管学界已作了一定的阐释，如认为是统治者的推崇以及高僧们很好地迎合国人之需要。但毋庸置疑的是，统治者的推崇仅是一种外在因素，或表面现象，而异域之佛教如何能较好地迎合国人之需要？两种文化之间到底有没有更深层次性的契合点，或者说，有没有什么思想把佛教与中国传统文化有效地搭建起来？本文试图就这一问题作一解析，以揭示佛教与中国传统文化之间内在交流的契合性。

一、思考基点的相通性

尽管庄子与佛陀生活在不同的时空中，但从人类文明兴盛的时间轴上看，他们都处在雅斯贝尔斯所谓的“人类文明的轴心时代”，而且都对人生问题做出过深入思考，如果摒除外在枝节的遮蔽，那他们内在思想的相通性就会豁然清晰。

首先，佛陀与庄子的思想都是起源于生命的内在体验。众所周知，佛陀与庄子思想的产生，既不是为了学术的发展，也不是为了外在世俗之目的，而是来源于对人生痛苦的反思。据佛教经典的描述，佛陀本是一位无忧无虑的王子，然却被“四门出游”的老、病、死之悲惨现象所震撼，而毅然放弃王子地位，选择出家生活。虽然，其间参杂了一些神奇性的描述，但不可否认的事实是，佛陀的出家完全是出于对人类现实悲惨情状的内在触动。

对此，《中阿含经》亦作了相应的描述：“我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：我自实病法，无辜求病法；……