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“藏象理论是基于临床实践又受到临床实践所检验的，……藏象理论的研究仍以临床为归宿”［1］。《内经》五藏应五(四)时理论是中医藏象学的重要组成部分，古人多以“天人相应”的整体观念理解其精神实质，用以解释五藏生理功能、病理变化、治疗用药等。但当代诸家却以此为依据，将五藏功能旺盛、不足以及疾病与五时的关系固定下来，不仅脱离临床实际，而且理论阐述自相矛盾，从而失去了对临床的指导意义。为加强中医基础理论规范化建设，引导后学正确理解其精神实质，有重新认识的必要。笔者就此抛砖引玉，欢迎同道指正。

1 《内经》以降，古代医家多以“通”、“应”论之

《内经》根据《周易》的天人相应整体观，建立了四时五藏阴阳结构，其内容之一就是五藏外应五(四)时，如《素问·六节藏象论》:“心者，生之本，……通于夏气。肺者，气之本，……通于秋气。肾者，主蛰，封藏之本，……通于冬气。肝者，罢极之本，……通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，……通于土气。”古代医家大多尊《内经》之说，以“通”、“应”论述五藏与五(四)时的关系，并没有将其理解为五藏功能在相应的季节旺盛，或疾病在相应季节多发。明代张介宾是一位中医理论知识渊博、临床经验十分丰富的医家，他对此认识较有代表性:“心属火，以阳藏而通于夏气”，“肺……通于秋气”，“肾为阴藏……通于冬气”，肝“为阴中之少阳，通于春气”，“脾以阴中之至阴而分旺于四季，故通于土气”［2］。

值得一提的是:《内经》关于脾与季节的关系有二说，一是脾主长夏。