崔海慧

民族民间舞蹈是各个民族之间人们用来交流的肢体语言、是人们表达思想感情的独特表现形式。面对“传统”与“现代”这个对立统一的社会发展现象，一种优秀的民族文化艺术要开拓性地发展创新，不仅要深深地植根于自己的传统文化，而且还要借鉴、吸收现代的文化艺术，注重自身特色的发扬。可以说，民族民间舞蹈是现代舞的“根”，现代舞则丰富了民族民间舞的“魂”。

随着科学技术的飞速发展，现代社会生活变得越来越丰富多彩，现代人的审美心理也在随着时代的变革而发生着巨大的变化。古老而悠久的民族民间舞蹈由于深受民族思想传统意识和理性精神的影响，在它几千年来的发展过程中形成了一整套严格而系统的内在形式，已不再适宜表达现代社会生活下所产生出来的种种心理感受。

社会时代的发展并不意味着传统民族文化的消失，但社会时代和文化艺术的发展，打破了传统的价值观念与艺术观念，这却是一种必然趋势。传统的民族文化艺术必须要与时代的发展相融合，为传统的民族艺术的发展创造更好的条件，寻找更多的发展途径。

民族民间舞蹈的存在和发展，离不开自身创新和其他文化的补充，寻求变化力求创新是民族民间舞蹈文化在现代条件下获得生存和发展的重要途径。古为今用，与时俱进，开拓创新。在继承传统的基础上，积极探寻新的变化，新的舞蹈之路，多层次的发展民族民间舞蹈文化。

任何一种艺术的产生都离不开传统文化的基础。中华民族拥有五千年古老文明，五十六个民族为我们奠定了深厚的文化基础，具有很大的潜力，有取之不尽、用之不竭的丰厚宝藏。中国是一个舞蹈资源大国，中华大地56个民族都有代表自己民族特征的民族民间舞蹈。这些形式各异的舞蹈都展现了各个民族所独有的特色，表达着各民族的民族精神和风俗习惯等文化现象，它是一种自然的、历史的、社会的、民俗的等多种文化因素的结合。

随着社会的进步发展，我国的民族民间舞蹈要发展要创新，就必须从思想上和意识上去发展和创新。在发展和创新的过程中首先要对其进行原汁原味的保存，因为发展需要传统的因素，只有保存了传统，才会为将来的各种发展提供根本的基础，否则文化艺术就会发生变化。民族民间舞蹈创作发展的前提就是保留住民族民间舞中最本质的东西。中国民族民间舞蹈作为一个民族、地域、文化传承的特定概念，具有特定的质的规定性。继承与变化是发展传统的两大方面，变化是艺术发展的永恒定律，但不变的是血缘的延续。不论怎样“现代”的舞蹈都不能丧失他的“本性”。民族民间舞蹈一直以来都强调它的“根性意识”，这“根”是我们的民族精神，是民族民间舞蹈赖以生存的土壤。也就是说，民族民间舞蹈的创作应该深深扎根于传统的文化中，不断“取其精华，去其糟粕”，在变化中求发展。

在现代社会迅速发展的信息时代，各族人民的审美观念和审美标准也发生了重大的转变。简单化的、原封不动的将民族民间舞蹈照搬到今天的社会主义舞台上，显然是行不通的。要满足人们对文化生活的需要，传统的民族民间舞蹈就要具有时代性，就要使舞蹈创新更能适应时代潮流和社会发展。民族民间舞蹈已经开始出现了流行化、现代化的趋势，现代科技文化已经慢慢融入到了传统的民族民间舞蹈中。

舞蹈是人类生活和精神肖像的一部分。不言而喻，人类的民族有多少，舞蹈的不同风格就会有多少。想要真正创造出风格新颖的作品，就一定要有生活。深入生活是中国当代民族民间舞蹈创作的必经之路，应该鼓励舞蹈创作人员到少数民族的生活中去，发现新的生活激情、新的生活形象和新的生活之美。

任何学科的发展都不是单独的，都需要相关学科的支持，才能不断的深化和提高。舞蹈作为一种舞台艺术，同样需要相关学科的支持，在相关学科中联系最为密切、最为直接的就要数音乐了。有人说“舞蹈与音乐是姐妹艺术”，是十分密切而恰当的。音乐是以优美的声音来创造听觉的形象，舞蹈则是以优美的动作来创造视觉的形象，两者的结合，构成完美流动的舞蹈艺术。在新时代的今天，舞蹈音乐创作者往往改编民间音乐或在民间音乐原有的旋律中融入现代风格的节奏感以加强舞蹈的时代气息。

几千年来，人的身体几乎没有什么变化，但是舞蹈的观念却有了很大的进步，舞蹈的进步并非靠固定的程式，而是依靠人们对舞蹈观念的更新而取得的。民族民间舞蹈经历了上千年的历史积淀，形成了这个民族一定时期内固定的动作。社会要进步，舞蹈要发展，旧的形式不能反映新的现实，只有采取新的形式，才能反映现代生活的新内容。

没有吸收就没有发展，没有借鉴就没有提高，吸收不等于代替，借鉴不等于照搬。我们要想发展自己的民族民间舞蹈就该吸收各种精华来为我所用。现代舞注重抒发个人情感，更强调本体意识，具有强烈的现代意识，而我们的民族民间舞蹈也正是强调自娱性，与人民生活情感紧密相连。民族民间舞蹈要吸收的正是现代舞蹈中具有现代因素的一部分。民族民间舞蹈是在封建意识形态下产生的，带有极强的封建性，其自身发展是非常缓慢的。而现代舞恰恰弥补了这方面的不足，它的创新意识和与时俱进的时代精神都从各个层面对民族民间舞蹈产生了有力的影响。

舞蹈《扇骨》在全国比赛中连连获奖，它是“民族风格”与“个性创作”在当代的结合，是“传统文化”与“时代精神”于作品中融合的典范之作，这也正是《扇骨》之所以能够得到当代观众认可的重要理由。《扇骨》中的动作的取材并不是源于朝鲜舞中的扇子舞，而是引发于闲良舞中的小生的形象，同时结合老艺人在微醉微熏后踉跄而舞的形态，塑造了一位在半梦半醒中自我陶醉、感叹世态炎凉的艺人形象。众所周知，朝鲜舞蹈中女子的形象大多是一种善良、端庄、贤淑、祥和的内在之美。而在作品《扇骨》中折扇的一开一合更好地表现出舞者倔强不屈的精神，加上编导又在朝鲜舞蹈的传统风格中挖掘出了一种点的韵律之美，表现出《扇骨》表演者的一份坚韧执着、百折不挠的傲骨精神。在音乐节奏的基础上，强化身体动作姿态和动作收放的力度；在流动的变化中，突出了点的韵律。在折腰反弹中的韧劲，正是折扇开合中所透出的“骨气”。这种新的组合恰是编导在《扇骨》中所要表现的一种时代的情感。《扇骨》所构思的，不是朝鲜族舞蹈审美意识下的现代舞，而是随着时代审美改变而创作的朝鲜族舞蹈，摸索的是与众不同的舞蹈风格，提炼具有典型特征的舞蹈语言，同时赋予现代的情感、现代的思维和现代的气息。

《扇骨》的成功，得益于编导对朝鲜民族心态与风格的掌握，同时将其他舞种中的一切可以利用的动作元素都融入到朝鲜舞蹈的风格与意识中，用全新的方式来解读一位朝鲜族女子的人生与情感，给人一种熟悉的陌生感。由此可见，“个性”的创造必须得到人民的认可，“传统”的继承必须进行“当代”的转变。

创新必须牢牢站在民族性、地域性这个基础上，创造性地运用现代意识，必须顺应现代人的审美心理，合理借鉴外来的其他的新的舞蹈种类的长处为我们所用，脚踏实地才能走出一条中国民族民间舞蹈的广阔大道，牢牢抓住时代的脉搏，反映民族的精髓，才能创作出与实际相接轨的符合当代人审美观念的作品。