胡 婵

卢卡奇总体性思想的提出是他由非马克思主义哲学思想转向马克思主义哲学思想的标志，其基本倾向是马克思主义哲学，在许多方面丰富和具体化了马克思主义哲学的辩证法思想。青年卢卡奇认为，马克思关于普遍联系的思想正是总体性范畴的直接依据，但总体性思想与马克思还是有区别的。区别的核心在于马克思在社会历史领域解剖生产方式的历史时一方面把社会关系的异己性(物化、异化)社会为历史的产物，另一方面同时强调这种关系的异己性和独立性只是证明，人们创造历史的活动还不是作为把无数个人联合起来的自由自觉的共同活动，而是处在盲目的交互作用中的个人的分散活动。只有当这些个人开始自觉联合起来，把已经建立起来的社会关系当作他们共同的关系而自觉地加以控制和驾驭的时候，社会关系对人的异己性和独立性才能被扬弃，只有这时，人才真正地上升为历史的主体。消除这一历史特征的实质性历史行动除了主体的自觉性外，还需要生产力发展的前提。

1卢卡奇总体性思想提出的理论背景

总体性思想的提出标志着卢卡奇从一个非马克思主义者转向了马克思主义。他的总体性的认识方法必须服从一个主题，那就是无产阶级革命。而他所依据的德国古典哲学不能完成这一个主题的使命。卢卡奇对德国古典哲学有独特的看法，那就是从康德开始到黑格尔为止，试图在方法论上实现一次彻底的革命。这个革命未能实现的根本原因在于他们把问题仅仅限制在春思想的范围内，所关注的没有突破伦理学和逻辑学的范围，黑格尔虽然前进了一步，他把主体活动的内容扩大到了包括逻辑、道德、法律、政治、艺术、宗教、哲学等在内的全部精神生活，但仍然没有能超出纯思想的范围，因此，也没有能真正透视资产阶级的实际生活。但这些也给了卢卡奇很大的启示，1915年以后，随着他对帝国主义性质的清楚认识和对黑格尔哲学、费尔巴哈哲学的深入研究，开始了对马克思主义的进一步钻研，从而认识到马克思是一位伟大的辩证法家，也只有马克思才能找到真正的历史主体——无产阶级。在这一阶段写成的《历史和阶级意识》，很清楚地表明了这一思想的过渡，是卢卡奇由黑格尔唯心辩证法向马克思主义唯物辩证法的转变。总体性思想就是在这样的背景下提出来的，总体性思想的核心集中体现在主体和客体的关系上，认为主体和客体统一在总体中，总体性中贯穿着主体和客体的相互作用、相互联系，不可分离，若一方离开另一方，总体性便不存在。而无产阶级之所以是真正的历史主体就在于它既是认识的主体又是认识的客体，在它身上，理论(阶级意识)能够直接而充分地影响到社会的变革过程。所以无产阶级就是资产阶级社会中的主体——客体，通过它，主体和客体、思维和存在、理论和实践、自由和必然等等的僵硬对立和二重性就将得到最终的扬弃和彻底的解决，辨证思维的总体性认识方法由此得到了确立。卢卡奇认为，对于马克思主义来说，最重要、最核心的问题就是方法，唯物辩证法是一种革命的辩证法。

2卢卡奇总体性原则的基本内容

卢卡奇把总体性原则当作辩证法的实质来阐述的。根据卢卡奇的阐述，总体是由其自身内部包含的相互作用、相互决定的各个部分组成的统一的社会现实；总体性概念强调社会现实中各个部分之间的相互决定和统一于任何一个方面的作用和决定的“绝对优越性。”总体性是概括了社会、自然相互作用、相互区别、普遍联系的哲学范畴，整体完全优于部分：总体性是指整个人类社会生活是总体的、全面的；总体性和部分多样性具有统一性；总体性范畴是指显现为历史过程的包括了人的实践和理论活动的社会整体：总体性是辩证法的实质和核心。这就是卢卡奇总体性原则的集中体现。

3卢卡奇总体性思想的局限性

虽然卢卡奇强调了唯物辩证法是一种革命的辩证法，并且认可了马克思所认为的历史的真正主体，这并不表明他所理解的的辩证法就是科学的，就是完善的。卢卡奇对马克思的解读仅仅停留在表面上，虽然，总体论思想不是马克思主义的重点，但就其根源来说，最初也是来源于黑格尔，是对黑格尔思想进行了辩证法的深度改造的思想，卢卡奇没有认识到这一点。

卢卡奇的总体性思想也是建立在黑格尔对康德思想的改造的基础之上的。黑格尔提出的总体性思想是为了克服康德的二律背反。康德把现象和本质割裂开来，认为理性只能把握现象世界，本质世界则存在于理性所不可把握的彼岸。因此，他限制了理性并把理性与信仰对立起来。黑格尔力求把理性与信仰统一起来，在理性的基础上建立信仰，使信仰理性化，这样他就可以调和科学和宗教，并把各种有限的精神科学统一在无限的精神科学(哲学)之中。由此可见，黑格尔企图在历史的彼岸建立自我展现、自我认识的理性王国，同时把历史当作这个理性王国的一个局部领域，一个发展的阶段和环节。整个体系不是在历史中开始和终结，而是在逻辑学中开始，在艺术、宗教和哲学中达到可顶峰，也就是在纯思想领域完成历史的使命。总之，由于黑格尔不是把他的哲学的根基建立在历史的基地上，他想要打破康德理性主义的所有努力注定是要以失败而告终。卢卡奇看到了这一点，认为，从康德到黑格尔，都试图在方法论上实现一次彻底的革命，之所以没有能实现，是因为他们把问题仅仅限制在纯思想的范围内。因此，他认为能突破这个范围的只有马克思。显然，此时的卢卡奇是看出了黑格尔的局限性的，同时也试图突破、改造黑格尔的思想。在卢卡奇看来，辩证法的实质正是他匠心独运要阐释的总体性原则。他说“构成马克思主义和资产阶级思想之间的决定性区别的，不是历史解释中经济功能的首要性，而是总体性的观点，总体性的范畴，总体杜宇局部的遍及一切的优越性，是马克思取之于黑格尔而又才华焕发地把它变成一门全新科学基础的方法的实质。”但就其最终的表现结果来看，虽然卢卡奇怀有强烈的革命意识和激情，有良好的愿望，但他仍然没有能脱离黑格尔思想的范畴，是通过一种抽象的哲学和逻辑推论来表达这种愿望，在很大程度上，它成了脱离实际的抽象议论，违背了他的初衷，从现实领域又回到了纯思想领域。他的总体性思想的核心，是指出了资产阶级所有学科的核心，不过是历史“总体”中的的特定环节，是一种物化的历史客体；作为这个客体的组成部分无产阶级在一定条件下又会成为历史主体，这个主体通过革命实践推翻资本主义社会，建立共产主义社会，从而实现自己作为主体和客体的统一，实现马克思主义的理论和无产阶级的实践的统一；所有这一切都是由历史“总体”所内在包含的辨证逻辑所规定的，马克思主义就是这种逻辑的理论表达。由此可以清晰地看到卢卡奇重新回到纯思想领域的轨迹。

马克思总体性思想与卢卡奇的区别之处，也正是卢卡奇思想的局限性，都集中体现在人如何才能上升为历史的主体?而生产力的发展是它的直接前提。

马克思在《哲学的贫困》中第一次系统改造和运用黑格尔的辩证法，他指出，黑格尔的辩证法不过是观念的自身运动的生命表现，因此，问题是要把这种纯理性的观念运动改造为现实的历史运动。这个运动的源泉马克思已经在物质生产活动以及由此产生的生产力和生产关系的矛盾运动中找到了。他说“生产力和生产关系密切相连。随着生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即保证自己生活的方式改变，人们也就会改变自己是一切社会关系。”