李 玉 洁

(河南大学 黄河文明与可持续发展研究中心暨黄河文明省部共建协同创新中心，河南 开封 475001)

中国古代“君”与“子”是两个概念。拥有土地、臣僚、奴仆者，为“君”。“君”，因有土地、臣僚及奴仆，所以尊贵，即位高权重的人可称为君。“子”初为滋生之意，指的是春天万物滋生萌芽的现象，引申为人之生子。春秋时期以前，时人把年轻的男子或女子都称为“子”。《诗经》中有很多这样的例子。春秋时期人们很少称女子为“子”，基本上把男子称为“子”。战国以后，男子通称为“子”。自孔子始，赋予“君子”以道德的概念。孔子认为，有道德的男子是值得尊重的，是“君子”。笔者试对“君子”概念的演变进行研究，以正于学术界同仁。

一、中国古代的“君”之含义

什么是“君子”？孔子之前，我国基本上是把地位高、掌握一定权力的人称为“君子”，把下层劳动人民称为“小人”。孔子之后，“君子”逐渐被赋予道德的内涵。

《诗经·小雅·大东》有：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。”郑玄《箋》云：“此言古者天子之恩厚也，君子皆法效而履行之。其如砥矢之平，小人又皆视之，共之无怨。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《左传·襄公九年》有：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”《左传》中所讲的“君子”“小人”仍着眼于时人所处的地位。

《礼记·祭法》有“共工氏无禄而王，谓之霸”：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社……共工氏无禄而王，谓之霸。”《左传·昭公十七年》云：“共工氏以水纪，故为水师，而水名。”

《山西通志·氏族一》亦云：“吕氏出自姜姓，炎帝裔孙为诸侯，号共工氏。有地在弘农之间。”这个记载说明，共工氏占有弘农之间的地域。所以，《管子·揆度》云：“燧人以来，未有不以轻重为天下也。共工之王，水处什之七，陆处什之三，乘天势以隘制天下帝。”唐代房玄龄注：“共工氏继女娲有天下。” 共工氏本为伏羲、神农之间的一个古帝王，称“伯”“霸”或者是称“王”。中国古代的“伯”“霸”“大”“王”都有相似的意思。

根据我国“君”的含义，共工氏也许没有称王，但最少也是有地之“君”。是否辖有土地，是衡量能否为尊、能否为“君”的重要标准。

由此可见，我国上古时期“君”的含义是“有地者为君”，换言之，无地者不为“君”。中国是一个农业社会，没有地就无法让别人为你服役、为仆，也就是说没有臣。无奴仆和臣怎么为“君”呢？说到底，“君”之称号当与其拥有的政治经济实力有关。有地者就有经济实力，有经济实力就有政治实力，就可以为君、为霸、为伯、为王。

《尚书·大禹谟》云：“君子在野，小人在位。”孔安国传：“废仁贤，任奸佞。”这里的“君子”，似乎有道德的含义，其实细品其意，君子、小人的区分，还是一种对地位的理解。孔安国所作的《传》，当是汉代人的理解。

《礼记·杂记下》云：“恤由之丧，哀公使孺悲之孔子学士丧礼，《士丧礼》于是乎书。”成书于春秋时期的古籍，反映的多是春秋之前、或是西周时期的现象和史实。《仪礼》当成书于春秋时期。《仪礼·丧服》曰：“公士大夫之众臣为其君，布带绳屦。”《服传》曰：“公卿、大夫、室老、士、贵臣，其余皆众臣也。君谓有地者也。众臣杖，不以即位；近臣，君服斯服矣。绳屦者，绳，菲也。”郑玄注：“室老，家相也；士，邑宰也；近臣，阍寺之属。君，嗣君也；斯此也。近臣从君丧服，无所降也。绳菲，今时不借也。”

《仪礼·丧服》“君”条下郑玄注：“《曲礼》云：‘臣无君，犹无天’；则君者，臣之天，故亦同之于父。为至尊。”《服传》曰：“君，至尊也。注天子诸侯及卿大夫有地者，皆曰君。”《仪礼·丧服》注释曰：“卿大夫承天子诸侯，则天子诸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周礼·载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任疆地，是天子卿大夫有地者，若鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有郈邑，孟孙氏有郕邑；晋国三家亦皆有韩、赵、魏之邑，是诸侯之卿大夫有地者，皆曰君。以其有地则有臣故也。”

古代中国是一个等级社会，“君”之嫡妻，称为女君。很明显，女君是由“君”引申而来的称呼。《仪礼·丧服》“女君”条下曰：“妾之事女君，与妇之事舅姑等。”郑玄注：“女君，君嫡妻也。”又曰：“女君与君一体。”因为，女君是“君”之嫡妻，与“君”一体，所以，女君对于君之妾来说，如同儿媳之于舅姑(我国古代女子称公婆为舅姑)一样。可见，女君的地位是很高的，与妾的关系就是君臣的关系。

二、先秦时期“子”的含义

根据以上论述，我们就可以理解古代最初对年轻的女子、男子皆称为“子”的意思了。“子”，其实就是小孩子、小姑娘、小伙子的意思。

在《诗经·周南·桃夭》《诗经·召南·鹊巢》中，把女子称为“子”。《诗经·邶风·凯风》《诗经·郑风·遵大路》中的“子”指的是男子。这些记载都说明在古代我国曾把男子、女子皆称为“子”，就如春秋时期，贵族把国君的女儿、儿子皆称为公子一样。

《诗经·周南·桃夭》曰：

桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。

桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。

朱熹注：“桃木，名华，红实可食。夭夭，少好之貌。灼灼，华之盛也；木少则华盛。之子，是子也；此指嫁者而言也。妇人谓嫁曰归。《周礼》仲春令会男女，然则桃之有华，正婚姻之时也。宜者，和顺之意。室，谓夫妇所居，家，谓一门之内。”

《诗经·召南·鹊巢》曰：

维鹊有巢，维鸠居之。之子于归，百两御之。

维鹊有巢，维鸠方之。之子于归，百两将之。

维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成之。

朱熹注：“鹊、鸠，皆鸟名。鹊善为巢，其巢最为完固；鸠性拙不能为巢，或有居鹊之成巢者。之子，指夫人也；两，一车也，一车两轮，故谓之两。御，迎也。诸侯之子嫁于诸侯，送御皆百两也。”

《诗经·郑风·女曰鸡鸣》曰：

女曰鸡鸣，士曰昧旦。子兴视夜，明星有烂。将翱将翔，弋凫与雁。

弋言加之，与子宜之。宜言饮酒，与子偕老。琴瑟在御，莫不静好。

知子之来之，杂佩以赠之。知子之顺之，杂佩以问之。知子之好之，杂佩以报之。

朱熹注：“昧，晦；旦，明也。昧旦，天欲旦，昧晦未辨之际也。此诗人述贤夫妇相警戒之词。言女曰鸡鸣，以警其夫。而士曰昧旦，则不止于鸡鸣矣。妇人又语，其夫曰若是则子可以起而视夜之如何，意者明星已出而烂然，则当翱翔而往弋取凫雁而归矣。其相与警戒之言如此，则不留于宴昵之私，可知矣。”《女曰鸡鸣》中的“子”指的是丈夫起来“视夜”，看星光灿烂；“知子之来之”，指的是来的宾客；皆指男子。

《诗经·邶风·凯风》曰：

凯风自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬劳。

凯风自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我无令人。

爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏劳苦。

朱熹注：“南风，谓之凯风，长养万物者也。棘小木丛生多刺，难长而心又其稚弱，而未成者也。夭夭，少好貌；劬劳，病苦也。卫之淫风流行，虽有七子，之母犹不能安其室。故其子作此诗以凯风比母棘心，比子之幼时，盖曰母生众子，幼而育之，其劬劳甚矣。本其始而言以起自责之端也。”浚，卫邑也。

《诗经·郑风·遵大路》曰：

遵大路兮，掺执子之袪兮。无我恶兮，不寁故也。

遵大路兮，掺执子之手兮。无我丑兮，不寁好也。

朱熹注：“挈其袪而留之曰：子无恶我而不留，故旧不可以遽绝也。宋玉赋有‘遵大路兮，揽子袪’之句，亦男女相说之辞也。”

春秋以降，文字成为人们表达所思、所想的重要工具，所表达的内容也更加复杂繁多。随之，更多的文字被创造出来，古人开始用确切的文字表示男人、女子。随着社会的发展，人们逐渐把未婚女子称为“女”，已婚女子称为“妇”，老年女子称为“媪”“妪”等；而把男子仍称为“子”。如《论语·八佾》云：“子入太庙,每事问。或曰：‘孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。’子闻之，曰:‘是礼也’。”这里的“子”指的当然是孔子。太庙，周公称太庙，鲁公称世室，群公称宫。开国之君的庙也称太庙。

《论语》中记载孔子所说的话，皆为“子曰”。《论语·学而》云：“子曰：学而时习之，不亦说乎？”《学而》又云：“子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”魏人何晏注引马融曰：“子者，男子通称也，谓孔子也。”梁人皇侃《义疏》：“‘曰’者，发语之端也。许氏《说文》云‘开口吐舌谓之为曰’，此以下是孔子开口谈说之语，故称‘子曰’为首也。然此一书或是弟子之言，或有时俗之语，虽非悉孔子之语，而当时皆被孔子印可也。必被印可乃得预录，故称‘子曰’，通冠一书也。”

《吕氏春秋·慎小》曰：“卫献公戒孙林父、宁殖食，鸿集于囿，虞人以告。公如囿射鸿，二子待君，日晏，公不来至。来，不释皮冠而见二子。二子不说。”这里所说是“二子”，指的孙林父、宁殖，这两个男子。

战国初年，徐无鬼想通过女商拜见魏武侯。《庄子·徐无鬼》记载，女商对徐无鬼说：“先生独何以说吾君乎？”徐无鬼说：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜去国。旬月，见所尝见于国中者喜，及期年也，见似人者而喜矣。不亦去，人滋久，思人滋深乎。夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣。又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎久矣。夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎。”“子不闻”中的“子”指的是您，指代男子。春秋战国之后，“子”，基本上指的是男子。

三、孔子学说中“君子”的道德含义

孔子之后，人们逐渐把有道德、有学问的人称为“子”，或者把老师尊称为“子”，如孔子、孟子、先秦诸子等。“君子”开始逐渐地被赋予道德的属性和含义。《论语·学而》梁皇侃《义疏》认为：“子是有徳之称，古者称师为子也。”

《论语》是孔子与其学生谈话的记录，仅《论语》一书提到“君子”就有150多处。

孔子认为，“君子”的所作所为应处处符合仁、义的规范，不应做不仁不义之事。《论语·里仁》云：“子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”“子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”“子曰：君子喻于义，小人喻于利。”《论语·宪问》云：“子曰：君子耻其言而过其行。”“子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”“子路问君子，子曰:修己以敬。”孔子认为，作为一个统治者更应该严格要求自己。人人都想要得到富贵，但是“君子”必须在不违背仁的情况下，取之有道，决不能脱离了仁而得到富贵；君子必须加强自己的品德修养，才能够“不忧”“不惑”“不惧”，才能得到人们的尊重。

《论语·卫灵公》云：“子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。”《论语·雍也》云：“子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”《论语·尧曰》云：“子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

孔子认为，真正具有“君子”之风、廉洁正直的人，才可以跟他共事，不会背叛他。如果有人以义为品德的基础，行事按照礼仪，说话谦逊，诚实守信，也就是博学、守礼，这样的人才是“君子”。孔子认为凡贪婪之人皆非“君子”。

孔子认为，“君子”不应该结党营私；不应该贪婪、骄傲。《论语·卫灵公》云：“子曰：君子矜而不争，群而不党。”

《论语·子路》云： “子曰：君子和而不同，小人同而不和。”孔子认为，“君子”应容忍别人不同的意见和观点，这样人与人之间才能和谐相处，即“和而不同”；相反，小人才强迫别人与自己的意见和观点相同。别人虽然表面上勉强与你相同，但实际上内心是和你不同、而且是有嫌隙的，也就是“同而不和”。

孔子认为，“君子”绝不陷害别人；如果你讨厌一个人可以让他走，但不要陷害他。《论语·雍也》云：“子曰：君子可逝也，不可陷也。”《论语·颜渊》云：“子曰：君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”《论语·述而》云： “子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。”

孔子反对只说不做的人，认为那些骄傲的人是不值得一提的；看一个人不仅要观其言，更要观其行；不能光凭一个人的言论、或会说奉承话而作为推荐此人的标准。《论语·卫灵公》云：“子曰：君子不以言举人。”《论语·里仁》云：“子曰：君子欲讷于言，而敏于行。”《论语·为政》云：“子贡问君子,子曰：先行其言，而后从之。”《论语·子路》云： “子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。”《论语·卫灵公》云：“子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。”

孔子还有一个很重要的关于“君子”的概念，即国家统治者清正廉明，那你就可以为官理政；如果国家被无道之人操纵，那么你就赶快离开，以免受辱。在这方面，孔子有很多的论述。

《论语·公冶长》曰：“子谓南容，邦有道，不废；邦无道，免于刑戮，以其兄之子妻之。”魏何晏注：“王曰：南容弟子南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见用。”宋人邢昺《疏》引《正义》曰：“此章孔子评论弟子南容之贤行也。有道，不废；邦无道，免于刑戮者，此南容之德也。若遇邦国有道，则常得见用在官，不被废弃；若遇邦国无道，则必危行言逊以脱免于刑罚。戮，辱也。以其兄之子妻之者，言德行如此，故以其兄之女与之为妻也。”

《论语·泰伯》云：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

《论语·宪问》云：“宪问耻。子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。”何晏注：“孔曰：谷，禄也；邦有道，当食禄。君无道，而在其朝食其禄，是耻辱。”如果国家有道，你还很贫穷，得不到俸禄，说明你不愿付出辛劳或者没有能力，是耻辱的。如果国家无道，你能得到俸禄，很富贵，说明你与坏人同流合污，也是耻辱的。

《论语》中被孔子称为“君子”的人，主要有子产和遽伯玉。

《论语·公冶长》云：“子谓子产有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”孔子说，子产具有“君子之道四”，自己行事对人非常谦恭，侍奉国君怀敬上之心，对百姓施以恩惠和仁义。从这四方面看，子产确实有“君子”之风。

孔子认为，蘧伯玉也是一个“君子”。《论语·卫灵公》记载：“子曰：君子哉，蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”宋代邢昺《疏》引《正义》云：“君子哉，蘧伯玉者，美伯玉有君子之徳也。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之者，此其君子之行也。国若有道则肆其聪明，而在仕也；国若无道，则韬光晦迹不与时政。故亦常柔顺，不忤逆于人，是以谓之君子也。”

《论语·泰伯》云：“子曰：笃信好学。守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”曹魏何晏注：“言行当常，然危邦不入；始欲往，乱邦不居。今欲去乱，谓臣弑君，子弑父危者，将乱之兆。”

孔子认为，无论什么时候都要守住自己的底线，即不要到危乱之邦；在坏人当道时，不与坏人同流合污。天下有道则出来做事，“无道则隐”，这样使自己不受辱。《论语·宪问》云：“子曰：邦有道，危言危行。邦无道，危行言孙。”魏何晏注：“包曰：危，厉也；邦有道，可以厉言行也。孙，顺也；厉行不随俗，顺言以远害。”

孔子认为，国家有道之时，可以表现自己的聪明才智，即“有道则见”；国家无道之时，要装聋作哑，即“无道则隐”；但是表现自己的聪明才智容易，装傻很难做到。《论语·公冶长》云：“子曰：宁武子。”魏何晏注：“马曰：卫大夫宁俞，武，谥也。邦有道，则知；邦无道，则愚；其知可及也，其愚不可及也。佯愚似实，故曰不可及也。”

国家统治者有道，任何直言直行，都不会受到侮辱和伤害；国家统治者无道之时，言语一定要谨慎，不要冒犯坏人，但是行为上不要与坏的行为同流合污，就是守住底线。“守死善道”这是孔子关于“君子”的准则。