牛香兰

浅谈庄子的生死观

牛香兰

庄子认为在人的一生中，生老病死，乃是自然规律，生不足喜，死不足忧，生死如一。庄子提醒我们应该在死亡面前保持平和的心境，正确对待人生的挫折痛苦，正确把握自己的命运，正确对待人生中的名与利。

人生；庄子；生死观

人生是短暂而又漫长的。每个人的人生也都不一样，怎样度过自己的人生，每个人都有自己不同的想法，有的人的追逐功名利禄，有的人追求淡泊生活。前一种人“重生”，惧怕死亡；后者则无所求，平静地看待生死。

何谓生，何谓死？这一直是人类千年以来追寻探索的课题，它耗尽了许多先圣哲人的精力，让他们穷其一生，只为解开生命与死亡的奥秘。但在庄子看来，生与死是微不足道的。正如他所说的：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”本文拟就庄子的生死观，略陈管见，求教于大方之家。

一 生死为自然现象

在庄子的观念中，万物是齐一的，皆是由道所生，人也不例外。庄子对死的态度，是看到了死就是一种生命的更新。因为那是从某一种存在转化另一种存在，如同“气”的聚散来去，本来就是无，后来聚合，成了人形，然后散去，复归于无。既然如此，人对生死又有什么值得忧喜的呢？庄子的生死观使他方生方死之时体验到了新生和最终解脱，这个新生超越了世俗的生现象圈子。

“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《庄子·大宗师》)

在庄子看来，人的死生是必然的，不可避免的，犹如昼夜交替那样永远地变化着，是自然的规律。既然死和生是不依人的意志为转移的自然现象，那么，人们就应该克制死亡所带给人的悲痛，不使哀伤过分伤身。庄子把死生看作是一种客观必然性，一种自然现象。宇宙的一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有永恒的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那间的生灭。所以庄子说，生死是同一的，生即是死，死即是生，而且两者是连在一起，不可分割的，所以找不到生死的界限。

庄子对生死是自然现象的认识，让庄子在人生中演绎了几个有趣的故事：

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”(《庄子·至乐》)

庄子的妻子死了，他的好朋友惠施去吊丧，却发现庄子在鼓盆而歌，便谴责庄子，庄子则认为人的生死是气的变化的结果。“形体的变化，是出于自然的变化。”人的生是“气变而有形，形变而有生”；那么死也是“变而至死”，这是如春夏秋冬四时运行一样的自然规律。如今妻子由于气的变化而安稳地卧在天地这个巨室里，这又何必为之过分忧伤呢！“生死本是自然演化，人应顺其自然，不应为死而悲伤。”

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣。而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！”(《庄子·列御寇》)

在庄子看来，人的生死是一种自然现象，那么人死后，无论怎么样葬，都没有实际意义，这恰好与孔子的厚葬相反，因为他看破生死。死亡既然是自然现象，肉体的消散、变化就交给大自然去处理，又何必看不通呢？

庄子为了证明自己的观点，找了好多先圣哲人来作为自己的代言人，说明自己的观点：

颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。” (《庄子·大宗师》)

通过颜回和仲尼的对话，写孟孙氏善于处理丧事而扬名鲁国的原因。孟孙氏尽方内的礼，行方外的道，他把尘世看作大梦，生死亦是变灭无常的，所以不必生乐悲死。它反映出庄子的生死为自然的观点。

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”指穷于为蕲，火传也，不知其尽也。(《庄子·养生主》)

这段文字写的是老聃死了，他的朋友秦失去吊丧的情况。“这里将老聃的死理解为自然的现象，人之逝去，既无须悲，亦不必哀；若以悲哀之心处之，便是所谓‘遁天倍情’。”“生生死死，就像来来往往，就如同春夏秋冬四时的更替。生并不是获得，死并不是丧失。”生死变迁，一般人看来是很严重的事情了，可在庄子看来，却淡似春梦，了然无痕。对自己的生死看得如此轻淡，所以对于妻子的死，也就“鼓盆而歌”了。既然生死都是自然的变化，我们对待死亡，也就无须悲痛。

二 生为痛苦，死为快乐

庄子认为，所谓斧钺之诛，冻馁之患，愧而自戕，寿终而亡，皆人间之累，身死则无一切人事之忧劳，故生为痛苦，死为快乐。

庄子之楚，见空骷髅，髐然有形。髐以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧铖之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援骷髅，枕而卧。

夜半，骷髅见梦曰：“子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”骷髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？” 骷髅深颦蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”(《庄子·至乐》)

这是庄子在《至乐》中的一个小故事，庄子去楚国，途中看见一个骷髅，并对骷髅说话，问骷髅是怎么死的。之后，拿着骷髅当枕头而睡去。半夜，骷髅给庄子显梦，说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”在庄子看来，生是痛苦的，死是快乐的，既然如此，那么对于死亡又有什么恐惧的呢？死是自然的大限，死后会怎样，要用自然之理去想象。

人生不免有种种负累忧患，一旦死了，便一了百了。上无君主，下无臣子，也无四季的寒热，从容自得，与天地共长久，即使是帝王的快乐，也不能相提并论，难怪庄子欲恢复骷髅的生命，重新回到人间，骷髅断然拒绝。在庄子看来，人生活在世上，就如同是一个处处受到拘束的人，每个人都受着历史的、习惯的、经济的、风俗的、心理的方方面面的束缚。每一个人都有自己说不尽的烦恼，但又很难超脱个人智力和认识能力的局限，放下烦恼。因为人们被囚禁在无限的烦恼中，忙忙碌碌，甚至一生都处于被外物牵累的生活状态，不能轻松。

庄子认为，听觉聪敏，不是说能听到别人什么，而是指能够用心来听自己的心声，内审自己。视觉敏锐，不是说能看见别人什么，而是指能够用心看清自己的心性。不能看清自己而只能看清别人，不能安于自得而向别人索求的人，这就是总想得到别人得到的东西，而不想自己真正需要什么，不能安于自己所应得的人。也就是总想贪图别人所达到的目的，不想自己真正想要达到的目的，而不能安于自己所应达到的境界的人。总想贪图得到的原不属于自己的东西，总想贪图达到不可言状的目的，无论大盗还是君子，都同样不是正道。在庄子看来，这是因追随外物而违背了自己的本心，迷失了自己的本性的的行为的状态，是可叹的可怜的。人生的痛苦就是有太多的外物的束缚。

三 庄子的养生观

一个人不怕死，却不能说他喜欢死。死亡是天赋的，不可避免。而喜欢死亡却似乎是缺经少脉，头脑发热者才干的。庄子对死毫无忌惮，而又十分珍惜自己的生命。所以他的文章中无不包括着养生全年的思想，甚至还写有一篇专门的《养生主》以谈自己的养生之道。

生，是庄子思想中相当重要的一个观念，庄子内篇中的“养生主”，更是以生为篇名。

“指穷于为薪，火传也。不知其尽也。”(《庄子·养生主》)

庄子认为人就像材薪一般，而火就是生命，死亡就是火熄了，但火能经由材薪一代代的传承下去，生生不息。这个譬喻，既解释了生死之谜，又超脱了生死，令人觉得生命只是传递，不必畏惧死亡。

庄子对于生，有着自己独特的理解。下面几个小故事，充分体现了庄子的观点：

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。(《庄子·养生主》)

养生之人，不可做知识上的追求。因为寿数是短促的，知识是无穷；以短促的人生，追逐无穷的知识，不惟劳而功，且徒增烦恼，是为养生之敌。养生之人，不可为善。因为善近名，自己便不得安闲；结果，能者多劳，亦是杀生之机。养生之人，不可为恶。因为恶近刑，更不足以全其生命。

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。(《庄子·养生主》)

泽雉的生活，亦是借喻养生之理。正如庄子一样，宁为孤豚，也不愿为郊祭之牺牛；宁愿作曳尾于涂中之龟，也不愿作留骨而贵的神龟。这种优游自得的生活虽称美善，但庄子不自以为美善，这又非为善近名的可以比得了。这是来反衬“为善无近名”的。

公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也”。(《庄子·养生主》)

在这个故事中，庄子的代言人公文轩认为，为恶近刑，是自然之理。倘若明白道理的人，不幸受到刑辱，犹能不怨天，不尤人，而归于命该如此。这是来反衬“为恶无近刑”的。

四 生死观对现代人的启示

庄子对生死的态度，对我们的现代生活，有着很大的影响。保持生不足喜，死不足忧的心态，我们就能正确地面对生与死，面对人生的的挫折痛苦，正确的对待人生中的名与利。我们不仅从正面得到启示，而且也应该在反面得到启示：正确地把握我们的人生。

1.在死亡面前保持平静的心境。

我们应该像庄子一样在死亡面前能保持平静的心境，处之泰然。那么，我们还有什么世俗的烦恼、人生痛苦不能摆脱呢？

人生百年，于苍茫的宇宙中只是一瞬间。正如庄子所说，人生“如白驹过隙，忽然而已”。仅仅是“忽然而已”，一切的音符便戛然而止，一切的构想、激情、生命都成灰烬。生命是如此短暂，让我们没有更多的时间去遐想，挥霍。

在这短暂的人生旅途中，我们的状态正如下面这首诗中所说的那样：

“当我们强壮而健康的时候， 我们从来不会想到疾病会降临，但它就像闪电一般，突然来到我们身上。当我们正在为生活忙碌不停的时候，从来不会想到死亡会降临，但它就像迅雷一般，轰得我们头昏眼花。”

“如果人们把活着的每一天都看作是生命的最后一天，也许就会显出生命的价值，更能让人善待生命。” “人生自有得失，自有生死，人生无往而不有得失，更难逃生死，故生得失之心，哀乐之情。然而，此情一生，则落入得失生死之羁绊中了。”

2.正确对待人生的挫折痛苦。

大凡对人类作出贡献、对人生有深刻认识的人，往往都是那些经历了巨大人生痛苦的人。司马迁创作《史记》，马克思完成《资本论》，曹雪芹写《红楼梦》等等，他们给我们后人留下了很多的精神财富，但这都是生活的痛苦给了他们以力量和灵感。痛苦使他们对世界和人生有了更深刻的认识和理解，痛苦也激发了他们的创造热情，促使他们去完成伟大的作品。这就像古人所说的，“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，给他以身心的磨练，以铸造其坚强的体魄和意志，使其有能力去完成伟大的事业。

3.正确地对待人生中的名与利。

人类生活首先是基本的生存问题。可是，世俗生活的内容又不止是解决基本生存问题，还有要追求更多的名利的问题。

名是绳，利是绳，欲是绳。

昔吾闻之大成之人曰：“自伐者无功；功成者堕，名成者亏。”孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉！(《庄子·山木》)

一个人的生死观，直接决定着这个人对待名利的态度。庄子认为生不足喜，死不足忧，生死如一，同样的，庄子是淡泊名利的。“在庄子看来，削迹捐势，陆尘世寰，潜隐于众人之中而不显露，乃是一种彻底的自觉的表现，若非具有极高境界的‘至知厚德’者，是难以做到的。”

“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。”(《庄子·盗跖》)

智慧的人做事情，举动要考虑到百姓，不违反限度。所以他们总是满足，便不去争夺，无所作为，便不去求取。

4.正确地把握我们的命运。

合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，故可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！(《庄子·山木》)

正如庄子所说的那样：人的一生有时风云变幻，坎坷不定；有时风平浪静，一帆风顺！所以人们常说：“天有不测风云，人有旦夕祸福。”事物的发展变化不可能有一个固定不变的模式，所以结果也并不是都像人们预料的那样。

死的意识就是生存的意识。只有生存着的人才会意识到死亡。同样，只有意识到死，人才自觉到生。孔子的命题是“未知生，焉知死”，庄子的命题来个倒转——未知死，焉知生。

“庄子对于生死，并不采用厌生弃世的解脱方式，也不采取回避的态度，而是一种审美性的纯粹主观精神的超越。这样，生死对庄子来说，不仅没有神秘性，而且还具有了绝对自由的快乐意义。”庄子不仅以旷达的心胸对待自己的死亡，对亲友的死亡，他也以旷达的心胸来对待。在民间流传的“红白喜事”之说，把人的正常死亡看为一桩喜事，大概是受庄子生死观的影响吧。

1罗龙治：哲学的天籁——庄子[M]．海口：三环出版社，2000：169

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6陈栎宇: 庄子智慧讲堂：道家之逍遥自由[M]．中国长安出版社，2007：79

7崔宜明: 庄子答客问[M]．上海人民出版社，1999：135

8王先谦: 庄子集解[M]．三秦出版社，1998：347

9崔大华：庄学研究——中国哲学一个观念渊源的历史考察[M]．人民出版社，1997：188

10王均裕：庄子与现代人生[M]．四川人民出版社，1995：368

DiscussionoftheLifeandDeathOutlookofPhilosopherZhuangzi

Niu Xianglan

The famous ancient philosopher, Zhuangzi thought that the life and death is a natural process or it is a law of nature . Zhuangzi reminds us of the mild attitude towards the death which we should have and he teaches us to treat the bitter psychological frustration correctly . He thought that people should take control of their own destiny and correctly handling the fame and fortune .

life ; Zhuangzi ; life and death outlook

ClassNo.:B223.5DocumentMark:A

赵洁婷 宋瑞斌)

牛香兰，硕士，西北师范大学，甘肃·兰州。邮政编码：730070

1672-6758(2010)02-0040-3

B223.5

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