刘小康

（河北北方学院,河北张家口 075000）

提到古希腊，人们往往想到的是诸如帕特农神庙、宙斯巨像等之类典雅的艺术风格，也有古希腊时代璀璨耀眼的如苏格拉底、柏拉图等古典哲学，更有浪漫个性的如宙斯、赫尔墨斯、狄俄倪索斯等古希腊诸神，以及俄狄浦斯、赫拉克勒斯等各种各样的英雄……然而以上这些充斥古希腊人民智慧结晶的各种古希腊时代的遗产，却并非我们常识中那样的支离破碎，烦琐不堪，事实上，如果把这些艺术、哲学、神话等诸多元素整合起来，那么我们不但可以发现其中的内在逻辑，还可以的将古希腊文明作为一个整体，以此来探究古希腊时代这作为西方文明的摇篮到底留给我们什么？在历史的长河之中，古希腊文明的印迹真的随着公元前146年罗马人吞并了希腊彻底消失了吗？作为古希腊文明根本的诸神崇拜难道由于基督的兴起繁盛，彻底退出历史舞台了吗？鉴于这些思考，结合诸多学术研究和考古成果，实际上古希腊的神话理念等一直到近代都起到了巨大的作用，这种思想传承并非仅仅由于罗马作为载体，或者伴随着文艺复兴而出现，而是通过神学家奥古斯丁对柏拉图、普罗提诺等哲学家的批判发展进行延续的。那么作为多神崇拜、与亚伯拉罕一神教格格不入的古希腊神话通过什么方式来影响基督后的时代呢？柏拉图的哲学理念是独创，还是作为古希腊神话与基督的发展中介呢？所以从某种意义上来说，如果不了解古希腊神话就不能深刻地体会到柏拉图式神话，更不能揭示出西方神话政治的思想传承。

一、古希腊神话中的世界观

众所周知古希腊文明充满最浪漫与奇幻的是古希腊人塑造的神话世界了，然而这些神话不仅仅只是一种单纯的文学作品，而是构成古希腊神话的一种社会性产物。古希腊神话包括古希腊神话，还有其中的各种仪式、祭典以及当时频繁的政治活动，并且这不只是古希腊先民的一种无逻辑的想象和迷信，从古希腊神话的内在演变来看，包含着古希腊人身存发展的历史轨迹，与对世界和生命存在的一种解释。这种解释一方面体现在古希腊人对于世界形成的理解，另一方面体现在对于真理与现实的哲学统一。

如果研究古希腊文明的世界观，就不得不提古希腊神话中的“创世纪”了，神话的创世篇往往体现着当时人类对世界架构的认知，是对原初命题形而上的具象化。谈到古希腊神话，主要进行叙述的代表人物是著有长篇叙事史诗《伊利亚特》和《奥德赛》的荷马，以及写有《工作与时日》《神谱》被称为“希腊训谕诗之父”的赫西俄德。在赫西俄德的《神谱》中，清晰地描述了世界的创世情形。世界诞生于一片混沌中，混沌之神名为卡俄斯，随后混沌之神开始了自己的造物。率先出现的是大地之神盖亚，和诸多神话相似，大地之神盖亚是母性神，可能与人类早期认为大地生养万物有关。在大地之上是被白雪覆盖、住宿着之后古希腊众神的奥林匹斯山。大地之下是冥河，连接着盖亚的第二个出生的兄弟——至幽至暗的地狱之神塔耳塔罗斯，地狱之神作为希腊神话中阴间的人格化，是人们对未知的幻想，也是对后世想象的解释，地狱之神除了作为构建古希腊人死后的居所，还承担着在神界大战关押后泰坦巨人们的职责。之后诞生的则是代表爱欲之神——其容颜甚至能让所以众神神魂颠倒的厄罗斯，该神的出现代表宇宙运动的原始动力，只不过在柏拉图时代后，该神便逐步演化为美与性神的儿子，也就是古罗马神话中广为熟知的丘比特。此外，卡俄斯的还生下了一对夫妻——黑暗、幽冥之神厄瑞玻斯和黑夜女神纽克斯；这两位始祖神明的结合，诞生了太空之神埃忒耳和白天之神赫莫拉。自此，代表理式空间的原始诸神已经诞生，但对人类现实来说，大地之神盖亚才是真正的造物主；从环绕大陆、怒浪滔天、一望无际的海洋之神——蓬托斯，到司掌诸山峦、河流、岛屿、深林、幽谷、草地、沼泽、平原、丘陵等诸仙女们——纽墨菲都是大地之神盖亚的子嗣。而由漫天繁星修饰、辽阔无垠的天空之神乌拉诺斯，则是大地之神的第一个造物，也是盖亚的丈夫；天空与大地的结合，诞生出构筑世界秩序、象征自然界万物的自然神位——泰坦诸神。至此古希腊神话中，创世诸神已然介绍完毕，影响人类生产生活的如奥林匹斯十二诸神等施法神要在推翻泰坦神王克洛纳斯的第二次神界战争才登场。

在古希腊人的创世世界观中，世界是由混沌诞生的，也就是说从一开始的空间概念逐步演化出实体，混沌本质上是一种形式上的存在，作为自有者，空间概念的混沌开始衍生出他的模仿体——地狱神塔耳塔罗斯、幽冥神厄瑞玻斯、黑夜之神纽克斯、大地之神盖亚以及爱神厄罗斯。作为本体的模仿，必定会深刻的带有本体的特质。我们可以理解为：这五位创始神实则为混沌这个理式空间的化身，幽冥、深渊分别代表的世界的本质属性——黑暗深幽，不可知测，体现出真理的神秘性，这是用知觉是不可知的。暗夜女神、盖亚则是代表着由虚体转实的变化，说明实体世界的存在是模仿理念的结果。最具有探讨性的是爱神厄罗斯，我们注意到前四位创始神，无论是衍生出世间万物实体的大地母神，还是诞生出天堂、白昼，死亡等实质性自然概念的幽冥和黑夜，以及最具宇宙属性的代表深渊之神，都是不同的自然概念，只有厄罗斯是代表世间的情感——爱，这位代表真实宇宙的核心创始神是爱和美的象征，这揭示出了，混沌神作为宇宙的本体，是具有爱的性质，也就是说具备人格化与理性的。由此来看柏拉图的模仿说与追求至爱至善的本质是和古希腊神话理念有很强的相关性。之后大地作为母神，自我孕育了天空，天地结合衍生出了世间的自然万物也就是所谓的泰坦神。泰坦神是自然界万物人格神，也是万物的本体。这体现早期古希腊人由于生产力低，受到自然界的左右巨大，于是对自然充满敬畏。随着克罗诺斯推翻天空的统治，继而被宙斯推翻，此时的世界由黄金时代堕落，进入到由施法神主导奥林匹斯时代。在此时我们明确的可以看到，奥林匹斯诸神不是任何自然的本体，是对其父辈进一步的模仿，假体摆脱了自然神的桎梏成为真正意义上代表人类社会性的诸神。这一转变体现出人类此时以及开始摆脱对自然界的绝对依赖，侧面反映出社会构筑的出现（当然也有历史研究表明，神话时代的终结和英雄时代的到来实则映射着迈锡尼人的入侵）。政治和国家也伴随着奥林匹斯诸神诞生，比如战争神阿瑞斯、婚姻神赫拉、秩序与权力神宙斯、商业神赫尔墨斯……此类种种都是一个成熟国家文明的体现。所以作为古希腊人的柏拉图势必会受其神话的影响。

二、柏拉图对古希腊神话的扬弃

伯罗奔尼撒半岛多山地，可农耕的面积少，但优越的气候以及三面环海的优势，促使古希腊文明成为以渔业、商业为主的海洋文明。从事海洋相关事业，无论是出海打鱼，还是下海经商，人们总是要面对变幻莫测的大海带来的风险。海洋带来的危机，轻则使人们的劳动颗粒无收，重则造成海难，危及生命。人们对海洋动态的掌控，哪怕是当代都不能做到完美预测，况且是生产力较低的古代。因此，人们更加将对未知和灾难的恐惧与对平安和收获的祈祷寄托于神明，也就更容易对自己的信仰陷入迷信。这在很多依赖海洋生存的群体中十分明显，哪怕是在中国这种大陆文明，东南沿海地区也对敬奉神明更加偏爱，比如诞生于闽南地区的妈祖信仰就是如此。

古希腊对于信仰的狂热，就连雅典陷入胶着危机的伯罗奔尼撒战争时也未曾怠慢。当时的雅典还处于战争动员状态，前线的紧张也弥漫在城邦之中，在这种情形之下，代表商业与信使之神的赫尔墨斯雕像竟然大多被毁坏，这雅典瞬间引起轩然大波。有些人认为这预示着前线与斯巴达人作战的将士们出师不利，更有甚者将这个破坏活动当成对雅典政权的颠覆，因此雅典当局立刻发起重金搜寻这亵渎神明的凶手，并将之作为城邦的重大事件处理。从中不难看出，古希腊人对神明的执迷与狂信，而古希腊伟大的哲学家苏格拉底的遇难也与之有关。既是贤者，又是先知的古希腊哲学家苏格拉底，被德尔斐神谕预言为最智慧的人，却被人诉讼至民众法院，其被起诉的理由则是“毒害青年，不敬神明”，在法院经过激烈的辩论后，最终苏格拉底以多数票被判处极刑。这一判决震撼着当时的希腊以及后世，虽然后世仍然对苏格拉底之死争论不休，但不可否认的是，由于迷信不需要思考，苏格拉底对于理性的执着，确实冒犯着当时人们对于神明的迷信态度。

在古希腊神话不仅代表着一种仪式性和神秘性，更是代表一个人的城邦属性和文化认同：这造成了古希腊城邦建立的一个重要的原因，城邦是在一种共同体意识的基础上建立的。古希腊神话也被赋予的教化作用，正因为如此柏拉图才竭力的要改革神话，以达到其重构城邦制度的目的。因为将神话作为一种礼仪规范以及族群认可的范畴在当时也是情有可原的，就此柏拉图也充分的支持。所以在《理想国》“中最荒唐莫过于把最伟大的神描写得丑恶不堪。如赫西俄德描述的乌拉诺斯的行为，以及克罗诺斯对他的报复行为，还有描述克罗诺斯的所作所为和他的儿子对他的行为，这些故事都属此类。即使这些事是真的，我认为也不应该随便讲给天真单纯的年轻人听。这些故事最好闭口不谈。如果非讲不可的话，也只能许可极少数人听，并须秘密宣誓，先行献牲，然后听讲，而且献的牲还不是一只猪，而是一种难以弄到的庞然大物。为的是使能听到这种故事的人尽可能的少。”[1]P377通过对神话内容的净化，来达到其引导教育城邦人民的目的，这里强调的是并非柏拉图是对神话提出质疑，甚至说柏拉图本身对神话的真实性的探究都是次要的，这一切都要让步于道德建设，哪怕是说“有益的谎言”也在所不辞。此外对在《政治家篇》里，柏拉图借用克罗诺斯所建立的黄金时代：世间万物都是由神指引，包括人在内的花草鱼虫、飞禽走兽，都是被神控制，在那个时期人是十分自由的，任何事物也是非常自由自生自灭。然而，克罗诺斯所在的前宇宙时代最终退出了历史，以人类为主导的，诸神只不过是作为维护者的宇宙时代降临，人民失去了神的引导也就失去了所谓的自由和富足，所以要达到这种程度势必要在人间寻求一个牧者，来代行神明的旨意，这就是为什么需要政治的原因了，甚至可以理解为政治就是人民为了获得黄金时代的幸福而将统治权让渡给哲人王这类通往神圣的人身上，进而维护集体的利益。

三、古希腊神话对基督哲学的影响

柏拉图为了让希腊神话更贴近道德，不得不引用俄尔普斯教的诸多教义，来为自己的“政治神话”论证其合理性。其中最著名的就是吸纳俄尔普斯教——毕达哥拉斯学派的灵魂说，这在《国家篇》的结尾处，也是《理想国》最后的一部分关于厄洛斯的神话，放在这里肯定说明其由着相当深刻的含义。故事大致为一名叫厄洛斯勇士死而复生，在死后游历了冥界，并见到了去人格化的命运三女神，而后领悟到永恒灵魂的重要性，即人死后的灵魂需要根据在人间追求的善恶来审判，并经历千年游历天堂或地狱最终归于轮回的故事。虽然这个带有浓厚神话性的神话故事是为了证明德性的重要和劝导世人回归真理，但是我们是不是在此能看出诸多熟悉的元素？“死而复生”“游历各界”“见到象征至的神”“经过千年审判”……这种末世论除了多神和轮回外，难道不是很像基督故事吗？包括前面提到的克罗诺斯时代不也很有基督神学的色彩吗？无怪怀特海说的那样：整部西方哲学史都是对柏拉图哲学的一连串解读而已。非但如此，神学的开拓者——奥古斯丁深受新柏拉图的影响，诸如将古希伯来神——耶和华进行去人格化，让喜怒无常的雷暴之神变成理性和至善的代表，引入三位一体来论证圣父、圣子、圣灵的合理性，将原来通过行为和狂迷感知上帝升华到通过善和仁爱，以及理性去领悟上帝。总而言之就是用太一流溢的理论来解构圣经，从而证明其合理性。除此之外，宙斯的崇拜逐渐地由地方性变为各个城邦共同的主神，并且全知全能、万能的父等称呼逐渐的加之在宙斯的头衔，俨然一副上帝的形象，古希腊的俄耳甫斯教对基督形成产生影响和一定程度上的兼容性，如“狄奥尼索斯是新时代的国王。当他还是一个孩子时，宙斯就要他统治宇宙中的一切神灵，圣婴的显现宣告大地回春，也就是世界的再生。”[2]P248就和圣子降临惊人的相似。希腊时代三位一体的赫尔墨斯教（说埃及神话也不为过）也是对中世纪（教皇亚历山大六世下令在梵蒂冈花了一副充满赫尔墨斯教符号和象征的壁画）乃至后世西方世界有着深远的意义，除了对教义、教会以及基督神秘主义的影响之外，赫尔墨斯教甚至在近代的科学主义都产生推动，如布鲁诺实际上被烧死并非仅仅因为宣传日心说，而是以此为由宣传赫尔墨斯教。布鲁诺的在当时的行为，可以看作西方近代文明诞生的缩影，彼时的西方近代科学开始起步，布鲁诺的日心说推动着近代天文系统的建立；而面对盛极一时的罗马教廷，赫尔墨斯教的宣传也打破了封建教会对人们的思想垄断和桎梏，促进了西方人文思想的发展。因此如果不了解柏拉图的哲学就难以了解他的政治学核心，而作为柏拉图神话源泉的古希腊神话隐藏在柏拉图的身后，潜移默化地影响着西方历史的发展。